मोक्षधर्म पर्व — पराशरको कर्म र पाप-प्रायश्चित्तमाथि उपदेश
खण्ड 8 — शान्ति पर्व (2) · अध्याय 118
संस्कृत
1पराशर उवाच मनोरथरथं प्राप्य इन्द्रियाख्यहयं नरः। रश्मिभिर्ज्ञानसम्भूतैर्यो गच्छति स बुद्धिमान्॥
2सेवाऽऽश्रितेन मनसा वृत्तिहीनस्य शस्यते। द्विजातिहस्तान्निर्वृत्ता न तु तुल्यात् परस्परात्॥
3आयुर्न सुलभं लब्वा नावकर्षेद् विशाम्पते। उत्कर्षार्थं प्रयतेत नरः पुण्येन कर्मणा॥
4वर्णेभ्यो हि परिभ्रष्टो न वै सम्मानमर्हति। न तु यः सक्रियां प्राप्य राजसं कर्म सेवते॥
5वर्णोत्कर्षमवाप्नोति नरः पुण्येन कर्मणा। दुर्लभं तमलब्ध्वा हि हन्यात् पापेन कर्मणा॥
6अज्ञानाद्धि कृतं पापं तपसैवाभिनिर्णदेत्। पापं हि कर्म फलति पापमेव स्वयं कृतम्।
7तस्मात् पापं न सेवेत कर्म दुःखफलोदयम्॥
8पापानुबन्धं यत् कर्म यद्यपि स्यान्महाफलम्। तन्न सेवेत मेधावी शुचिः कुशलिनं यथा॥
9किं कष्टमनुपश्यामि फलं पापस्य कर्मणः। प्रत्यापन्नस्य हि ततो नात्मा तावद् विरोचते॥
10प्रत्यापत्तिश्च यस्येह बालिशस्य न जायते। तस्यापि सुमहांस्तापः प्रस्थितस्योपजायते॥
11विरक्तं शोध्यते वस्त्रं न तु कृष्णोपसंहितम्। प्रयत्नेन मनुष्येन्द्र पापमेवं निबोध मे॥
12स्वयं कृत्वा तु यः पापं शुभमेवानुतिष्ठति। प्रायश्चित्तं नरः कर्तुमुभयं सोऽश्नुते पृथक्॥
13अज्ञानात् तु कृतां हिंसामहिंसा व्यपकर्षति। ब्राह्मणाः शास्त्रनिर्देशादित्याहुर्ब्रह्मवादिनः॥
14तथा कामकृतं नास्य विहिंसैवानुकर्षति। इत्याहुर्ब्रह्मशास्त्रज्ञा ब्राह्मणा ब्रह्मवादिनः॥
15अहं तु तावत् पश्यामि कर्म यद् वर्तते कृतम्। गुणयुक्तं प्रकाशं वा पापेनानुपसंहितम्॥
16यथा सूक्ष्माणि कर्माणि फलन्तीह यथातथम्। बुद्धियुक्तानि तानीह कृतानि मनसा सह॥
17भवत्यल्पफलं कर्म सेवितं नित्यमुल्बणम्। अबुद्धिपूर्वं धर्मज्ञ कृतमुग्रेण कर्मणा॥
18कृतानि यानि कर्माणि दैवतैर्मुनिभिस्तथा। न चरेत् तानि धर्मात्मा श्रुत्वा चापि न कुत्सयेत्॥
19संचिन्त्य मनसा राजन् विदित्वा शक्यमात्मनः। करोति यः शुभं कर्म स वै भद्राणि पश्यति॥
20नवे कपाले सलिलं संन्यस्तं हीयते यथा। नवेतरे तथाभावं प्राप्नोति सुखभावितम्॥ सतोयेऽन्यत् तु यत् तोयं तस्मिन्नेव प्रसिच्यते। वृद्धे वृद्धिमवाप्नोति सलिले सलिलं यथा॥ एवं कर्माणि यानीह बुद्धियुक्तानि पार्थिव। समानि चैव यानीह तानि पुण्यतमान्यपि॥
21राज्ञा जेतव्याः : शत्रवश्चोन्नताश्च सम्यक् कर्तव्यं पालनं च प्रजानाम्। रन्त्ये मध्ये वा वनमाश्रित्य स्थेयम्॥
22दमान्वितः पुरुषो धर्मशीलो भूतानि चात्मानमिवानुपश्येत्। गरीयसः पूजयेदात्मशक्त्या सत्येन शीलेन सुखं नरेन्द्र॥
अङ्ग्रेजी
1Parashara said That man, who, having got this car, viz., his body endued with mind, goes on, restraining with the reins of knowledge the horses of the objects of the senses, should certainly be considered as an intelligent one.
2The homage by a person whose mind depends on itself and who has renounced the means of livelihood, is worthy of high praise, that homage, namely, O twice born one, from one who has succeeded in getting over acts, but not acquired from the mutual discussion of men in the same state of progress.
3Having got the allotted period of life, O king, with such difficulty, one should not diminish it. On other hand, man should always try, by righteous deeds, for his gradual advancement.
4Among the six different colours that individual Soul attains at different periods of his existence, he who falls away from a superior colour deserves blame and censure. Hence, one who has acquired the result of good decds should act in such a way as to avoid all acts sullied by the quality of Darkness.
5Man attains to a superior colour by pious deeds. Unable to acquire a superior colour for such acquisition is highly difficult, a person, by doing sinful deeds only kills himself.
6All sinful deeds that are perpetrated unconsciously or in ignorance are destroyed by penances. A sinful deed, however, that is committed knowingly, yields much sorrow.
7Hence, one should never commit sinful deeds which have for their fruit only sorrow.
8The intelligent man would never do a sinful act even if it produce the greatest advantage, just as a person who is pure would never touch a Chandala.
9How miserable is the fruit I behold of sinful deeds. Through sin the very vision of the sinner become perverse, and he mistakes his body and its unstable accompaniments for the soul.
10That foolish man who does not succeed in following Renunciation in this world becomes stricken with great grief when he goes to the next world.
11An uncoloured cloth, when dirty, can be purified, but not a piece of cloth which is dyed with black; so, O king, listen to me with care, is it the case with sin.
12That man who, having knowingly perpetrated a sin, acts righteously for expiating that sin, has to enjoy and endure the fruits of his good and bad deeds separately.
13The Brahmavadins hold, under the authority of what has been sanctioned in the Vedas, that all acts of injury committed in ignorance are made good by virtuous acts.
14A sin, however, however, that is committed knowingly is never repaired by righteousness. Thus the twice-born Brahmavadins who are conversant with the scriptures of Brahman.
15But I hold that whatever acts are done, be they righteous or sinful, be they done knowingly or otherwise, they remain till their fruits are enjoyed or endured.
16Whatever acts are done by the mind with full deliberation, yield, according to their grossness or subtility, fruits which are gross or subtile.
17Those acts, however, O you of righteous soul, which are fraught with great injury, if done in ignorance do, forsooth, produce consequences which lead to hell, with this difference that are disproportionate in point of gravity to the acts that produce them.
18As to those acts of the gods or repeated ascctics, a pious man should never do their like or, informed to them, should never censure them.
19That man, who, reflecting with his mind, O king, and ascertaining his own ability, performs pious deeds, forsooth, acquires what is for his well-being.
20Water poured into an unbaked pitchers gradually becomes less and less and finally disappears altogether. If kept, however, in a baked vessel, it remains without its quantity being decreased. Similarly, acts done without thought with the help of the understanding do not become wholesome; while acts done with judgement remain with unmitigated excellence and produce happiness as their result. If into a vessel containing water other water be poured, the original water increases in quantity; so all acts done with judgement, be they just or otherwise, only increase one's stock of virtue.
21A king should subjugate his enemies and all who seek to assert their superiority, and he should properly rule and protect his subjects. One should ignite his sacred fires and pour libations on them in various sacrifices, and retiring into the woods in either his middle or old age, should live there.
22Gifted with self-control, and possessed of righteous conduct, one should regard all creatures as his ownself. One should again respect his superiors. By the practice of truth and of good conduct, O king one is sure to acquire happiness.
हिन्दी
1पराशर ने कहा — जो मनुष्य इस रथ को, अर्थात् मन से युक्त अपने शरीर को, पाकर ज्ञान की रासों से इन्द्रियों के विषयरूपी घोड़ों को वश में रखते हुए आगे बढ़ता है, उसे निश्चय ही बुद्धिमान् मानना चाहिए।
2हे द्विज, जिस पुरुष का मन अपने ही आश्रित है और जिसने जीविका के साधनों का त्याग कर दिया है, उसके द्वारा किया गया वह अभिवादन उच्च प्रशंसा के योग्य है — अर्थात् वह अभिवादन जो कर्मों के पार पहुँच चुके पुरुष से प्राप्त होता है, न कि वह जो समान अवस्था वाले मनुष्यों के आपसी विचार-विमर्श से अर्जित किया जाता है।
3हे राजन्, इतनी कठिनाई से प्राप्त हुई जीवन की नियत अवधि को मनुष्य को घटाना नहीं चाहिए। इसके विपरीत, मनुष्य को धर्ममय कर्मों के द्वारा अपनी क्रमिक उन्नति के लिए सदा प्रयत्न करना चाहिए।
4जीवात्मा अपने अस्तित्व की भिन्न-भिन्न अवधियों में जिन छह वर्णों को प्राप्त करता है, उनमें से जो उच्चतर वर्ण से नीचे गिरता है वह निन्दा और भर्त्सना के योग्य है। अतः जिसने सत्कर्मों का फल प्राप्त किया है उसे ऐसा आचरण करना चाहिए जिससे तमोगुण से कलुषित समस्त कर्मों से बचा जा सके।
5मनुष्य पुण्यकर्मों से उच्चतर वर्ण प्राप्त करता है। उच्चतर वर्ण प्राप्त करने में असमर्थ मनुष्य — क्योंकि ऐसी प्राप्ति अत्यन्त कठिन है — पापकर्म करके केवल अपना ही वध करता है।
6जो पापकर्म अनजाने में अथवा अज्ञानवश किए जाते हैं, वे तपस्या से नष्ट हो जाते हैं। किन्तु जो पापकर्म जानबूझकर किया जाता है, वह बहुत शोक देता है।
7अतः मनुष्य को कभी वे पापकर्म नहीं करने चाहिए जिनका फल केवल शोक ही है।
8बुद्धिमान् मनुष्य कोई पापकर्म कभी नहीं करेगा, चाहे उससे कितना ही बड़ा लाभ क्यों न हो — ठीक वैसे ही जैसे पवित्र मनुष्य चाण्डाल का स्पर्श कभी नहीं करेगा।
9मैं पापकर्मों का कितना दुःखदायी फल देखता हूँ! पाप के कारण पापी की दृष्टि ही विकृत हो जाती है, और वह अपने शरीर तथा उसके अस्थिर उपकरणों को ही आत्मा समझ बैठता है।
10जो मूर्ख मनुष्य इस लोक में वैराग्य का अनुसरण करने में सफल नहीं होता, वह परलोक में जाने पर महान् शोक से ग्रस्त हो जाता है।
11बिना रँगा वस्त्र मैला हो जाने पर शुद्ध किया जा सकता है, किन्तु वह वस्त्र नहीं जो काले रङ्ग से रँगा गया हो; हे राजन्, ध्यान से मेरी बात सुनो — पाप के साथ भी ऐसा ही है।
12जो मनुष्य जानबूझकर पाप करके उस पाप के प्रायश्चित्त के लिए धर्ममय आचरण करता है, उसे अपने पुण्य और पापकर्मों के फल पृथक्-पृथक् भोगने और सहने पड़ते हैं।
13ब्रह्मवादियों का मत है — वेदों में जो विहित है उसी के प्रमाण पर — कि अज्ञानवश किए गए समस्त हिंसाकर्म पुण्यकर्मों से पूरे कर दिए जाते हैं।
14किन्तु जो पाप जानबूझकर किया जाता है, वह धर्म से कभी नहीं सुधरता। ब्रह्मविद्या के शास्त्रों के ज्ञाता द्विज ब्रह्मवादी ऐसा ही कहते हैं।
15किन्तु मेरा मत यह है कि जो भी कर्म किए जाते हैं, चाहे वे धर्ममय हों या पापमय, चाहे वे जानबूझकर किए जाएँ या अन्यथा, वे तब तक बने रहते हैं जब तक उनके फल भोगे और सहे न जाएँ।
16जो कर्म मन के द्वारा पूर्ण विचारपूर्वक किए जाते हैं, वे अपनी स्थूलता अथवा सूक्ष्मता के अनुसार स्थूल अथवा सूक्ष्म फल देते हैं।
17किन्तु हे धर्मात्मा, जो कर्म महान् हिंसा से भरे हैं, वे यदि अज्ञानवश भी किए जाएँ तो निस्सन्देह ऐसे परिणाम उत्पन्न करते हैं जो नरक की ओर ले जाते हैं — केवल इस अन्तर के साथ कि वे परिणाम अपने कारणभूत कर्मों की गुरुता के अनुपात में नहीं होते।
18रहे देवताओं अथवा प्रसिद्ध तपस्वियों के कर्म, तो धर्मात्मा मनुष्य को न तो वैसे कर्म करने चाहिए और न ही, उनकी जानकारी पाकर, उनकी निन्दा करनी चाहिए।
19हे राजन्, जो मनुष्य अपने मन से विचार करके और अपनी सामर्थ्य का निश्चय करके पुण्यकर्म करता है, वह निस्सन्देह अपना कल्याण प्राप्त करता है।
20कच्चे घड़े में डाला गया जल धीरे-धीरे कम होता जाता है और अन्ततः पूर्णतः लुप्त हो जाता है। किन्तु यदि वही जल पके हुए पात्र में रखा जाए तो उसकी मात्रा घटे बिना बना रहता है। इसी प्रकार बुद्धि की सहायता से बिना विचारे किए गए कर्म हितकर नहीं होते; जबकि विवेकपूर्वक किए गए कर्म अपनी अक्षुण्ण उत्कृष्टता के साथ बने रहते हैं और फल के रूप में सुख उत्पन्न करते हैं। यदि जल से भरे पात्र में और जल डाला जाए तो मूल जल की मात्रा बढ़ जाती है; इसी प्रकार विवेकपूर्वक किए गए समस्त कर्म, चाहे वे उचित हों या अनुचित, मनुष्य के पुण्य के भण्डार को ही बढ़ाते हैं।
21राजा को अपने शत्रुओं को तथा उन सबको जो अपनी श्रेष्ठता जताना चाहते हैं, वश में करना चाहिए, और उसे अपनी प्रजा पर उचित रीति से शासन और उसकी रक्षा करनी चाहिए। मनुष्य को अपनी पवित्र अग्नियाँ प्रज्वलित करनी चाहिए और नाना यज्ञों में उन पर आहुतियाँ डालनी चाहिए, तथा अपनी मध्य अथवा वृद्धावस्था में वन में जाकर वहीं निवास करना चाहिए।
22आत्मसंयम से सम्पन्न और धर्ममय आचरण वाले मनुष्य को समस्त प्राणियों को अपने ही समान समझना चाहिए। और उसे अपने से बड़ों का आदर करना चाहिए। हे राजन्, सत्य और सदाचार के पालन से मनुष्य अवश्य ही सुख प्राप्त करता है।
नेपाली
1पराशरले भने — जुन मानिसले यस रथलाई, अर्थात् मनले युक्त आफ्नो शरीरलाई, पाएर ज्ञानको लगामले इन्द्रियका विषयरूपी घोडाहरूलाई वशमा राख्दै अगाडि बढ्दछ, उसलाई निश्चय नै बुद्धिमान् मान्नुपर्छ।
2हे द्विज, जुन पुरुषको मन आफ्नै आश्रित छ र जसले जीविकाका साधनको त्याग गरिसकेको छ, उसद्वारा गरिएको त्यो अभिवादन उच्च प्रशंसाको योग्य छ — अर्थात् त्यो अभिवादन जो कर्महरूको पार पुगिसकेको पुरुषबाट प्राप्त हुन्छ, न कि त्यो जो समान अवस्थाका मानिसहरूको आपसी विचार-विमर्शबाट अर्जित गरिन्छ।
3हे राजन्, यति कठिनाइले प्राप्त भएको जीवनको नियत अवधि मानिसले घटाउनुहुँदैन। यसको विपरीत, मानिसले धर्ममय कर्मद्वारा आफ्नो क्रमिक उन्नतिका लागि सधैँ प्रयत्न गर्नुपर्छ।
4जीवात्माले आफ्नो अस्तित्वका भिन्नाभिन्नै अवधिमा जुन छ वर्ण प्राप्त गर्दछ, तीमध्ये जो उच्चतर वर्णबाट तल खस्दछ ऊ निन्दा र भर्त्सनाको योग्य छ। त्यसैले जसले सत्कर्मको फल प्राप्त गरेको छ उसले यस्तो आचरण गर्नुपर्छ जसबाट तमोगुणले कलुषित सम्पूर्ण कर्मबाट बच्न सकियोस्।
5मानिसले पुण्यकर्मबाट उच्चतर वर्ण प्राप्त गर्दछ। उच्चतर वर्ण प्राप्त गर्न असमर्थ मानिसले — किनभने त्यस्तो प्राप्ति अत्यन्त कठिन छ — पापकर्म गरेर आफ्नै वध गर्दछ।
6जुन पापकर्म अनजानमा अथवा अज्ञानवश गरिन्छन्, ती तपस्याले नष्ट हुन्छन्। तर जुन पापकर्म जानीजानी गरिन्छ, त्यसले धेरै शोक दिन्छ।
7त्यसैले मानिसले कहिल्यै ती पापकर्म गर्नुहुँदैन जसको फल केवल शोक नै हो।
8बुद्धिमान् मानिसले कुनै पापकर्म कहिल्यै गर्नेछैन, त्यसबाट जतिसुकै ठूलो लाभ किन नहोस् — ठीक त्यसै गरी जसरी पवित्र मानिसले चाण्डालको स्पर्श कहिल्यै गर्नेछैन।
9म पापकर्मको कति दुःखदायी फल देख्दछु! पापका कारण पापीको दृष्टि नै विकृत हुन्छ, र उसले आफ्नो शरीर तथा त्यसका अस्थिर उपकरणलाई नै आत्मा ठान्दछ।
10जुन मूर्ख मानिस यस लोकमा वैराग्यको अनुसरण गर्न सफल हुँदैन, ऊ परलोकमा जाँदा महान् शोकले ग्रस्त हुन्छ।
11नरँगिएको वस्त्र फोहोर भएपछि शुद्ध पार्न सकिन्छ, तर त्यो वस्त्र सकिँदैन जो कालो रङले रँगिएको छ; हे राजन्, ध्यान दिएर मेरो कुरा सुन — पापसँग पनि त्यस्तै हो।
12जुन मानिसले जानीजानी पाप गरेर त्यस पापको प्रायश्चित्तका लागि धर्ममय आचरण गर्दछ, उसले आफ्ना पुण्य र पापकर्मका फल छुट्टाछुट्टै भोग्नु र सहनुपर्दछ।
13ब्रह्मवादीहरूको मत छ — वेदमा जे विहित छ त्यसैको प्रमाणमा — कि अज्ञानवश गरिएका सम्पूर्ण हिंसाकर्म पुण्यकर्मले पूरा गरिन्छन्।
14तर जुन पाप जानीजानी गरिन्छ, त्यो धर्मले कहिल्यै सुध्रँदैन। ब्रह्मविद्याका शास्त्रका ज्ञाता द्विज ब्रह्मवादीहरूले त्यस्तै भन्दछन्।
15तर मेरो मत यो हो कि जे-जति कर्म गरिन्छन्, ती धर्ममय होऊन् वा पापमय, ती जानीजानी गरिऊन् वा अन्यथा, ती तबसम्म रहन्छन् जबसम्म तिनका फल भोगिँदैनन् र सहिँदैनन्।
16जुन कर्म मनद्वारा पूर्ण विचारपूर्वक गरिन्छन्, तिनले आफ्नो स्थूलता अथवा सूक्ष्मताअनुसार स्थूल अथवा सूक्ष्म फल दिन्छन्।
17तर हे धर्मात्मा, जुन कर्म महान् हिंसाले भरिएका छन्, ती यदि अज्ञानवश गरिए पनि निस्सन्देह यस्ता परिणाम उत्पन्न गर्दछन् जो नरकतर्फ लैजान्छन् — केवल यत्ति भिन्नतासहित कि ती परिणाम आफ्ना कारणभूत कर्मको गुरुताको अनुपातमा हुँदैनन्।
18रहे देवता अथवा प्रसिद्ध तपस्वीहरूका कर्म, धर्मात्मा मानिसले न त त्यस्ता कर्म गर्नुपर्छ न त, तिनको जानकारी पाएर, तिनको निन्दा नै गर्नुपर्छ।
19हे राजन्, जुन मानिसले आफ्नो मनले विचार गरेर र आफ्नो सामर्थ्यको निश्चय गरेर पुण्यकर्म गर्दछ, उसले निस्सन्देह आफ्नो कल्याण प्राप्त गर्दछ।
20काँचो घडामा हालिएको जल बिस्तारै कम हुँदै जान्छ र अन्ततः पूर्ण रूपमा लोप हुन्छ। तर यदि त्यही जल पाकेको भाँडामा राखियो भने त्यसको मात्रा नघटीकनै रहन्छ। त्यसरी नै बुद्धिको सहायताले नसोची गरिएका कर्म हितकर हुँदैनन्; जब कि विवेकपूर्वक गरिएका कर्म आफ्नो अक्षुण्ण उत्कृष्टतासहित रहन्छन् र फलका रूपमा सुख उत्पन्न गर्दछन्। यदि जलले भरिएको भाँडामा अझ जल हालियो भने मूल जलको मात्रा बढ्छ; त्यसरी नै विवेकपूर्वक गरिएका सम्पूर्ण कर्मले, ती उचित होऊन् वा अनुचित, मानिसको पुण्यको भण्डार नै बढाउँछन्।
21राजाले आफ्ना शत्रुहरूलाई तथा ती सबैलाई जसले आफ्नो श्रेष्ठता जताउन खोज्दछन्, वशमा पार्नुपर्छ, र उसले आफ्नो प्रजामाथि उचित रीतिले शासन र त्यसको रक्षा गर्नुपर्छ। मानिसले आफ्ना पवित्र अग्नि प्रज्वलित गर्नुपर्छ र नाना यज्ञमा तिनमाथि आहुति दिनुपर्छ, तथा आफ्नो मध्य अथवा वृद्धावस्थामा वनमा गएर त्यहीँ निवास गर्नुपर्छ।
22आत्मसंयमले सम्पन्न र धर्ममय आचरण भएको मानिसले सम्पूर्ण प्राणीलाई आफ्नै समान ठान्नुपर्छ। र उसले आफूभन्दा ठूलाहरूको आदर गर्नुपर्छ। हे राजन्, सत्य र सदाचारको पालनबाट मानिसले अवश्य नै सुख प्राप्त गर्दछ।