मोक्षधर्म पर्व — इहलोक र परलोक दुवैमा परम श्रेय पाउने उपाय
खण्ड 8 — शान्ति पर्व (2) · अध्याय 117
संस्कृत
1युधिष्ठिर उवाच अतः परं महाबाहो यच्छ्रेयस्तद् वदस्व मे। न तृप्याम्यमृतस्येव वचसस्ते पितामह॥
2किं कर्म पुरुषः कृत्वा शुभं पुरुषसत्तम। श्रेयः परमवाप्नोति प्रेत्य चेह च तद् वद॥
3भीष्म उवाच अत्र ते वर्तयिष्यामि यथापूर्वं महायशाः। पराशरं महात्मानं पप्रच्छ जनको नृपः॥
4किं श्रेयः सर्वभूतानामस्मिल्लोके परत्र चा यद् भवेत् प्रतिपत्तव्यं तद् भवान् प्रब्रवीतु मे॥
5ततः स तपसा युक्तः सर्वधर्मविधानवित्। नृपायानुग्रहमना मुनिर्वाक्यमथाब्रवीत्॥
6पराशर उवाच धर्म एव कृतः श्रेयानिह लोके परत्र च। तस्माद्धि परमं नास्ति यथा प्राहुर्मनीषिणः॥
7प्रतिपद्य नरो धर्म स्वर्गलोके महीयते। धर्मात्मकः कर्मविधिर्देहिनां नृपसत्तम॥ तस्मिन्नाश्रमिणः सन्तः स्वकर्माणीह कुर्वते॥
8चतुर्विधा हि लोकेऽस्मिन् यात्रा तात विधीयते। मा यत्रावतिष्ठन्ते सा च कामात् प्रवर्तते॥
9सुकृतासुकृतं कर्म निषेव्य विविधैः क्रमैः। दशार्धप्रविभक्तानां भूतानां बहुधा गतिः॥
10सौवर्ण राजतं चाप यथा भाण्डं निषिच्यते। तथा निषिच्यते जन्तुः पूर्वकर्मवशानुगः॥
11नाबीजाज्जायते किंचिन्नाकृत्वा सुखमेधते। सुकृतैर्विन्दते सौख्यं प्राप्य देहक्षयं नरः॥
12दैवं तात न पश्यामि नास्ति दैवस्य साधनम्। स्वभावतो हि संसिद्धा देवगन्धर्वदानवाः॥
13प्रेत्य जातिकृतं कर्म न स्मरन्ति सदा जनाः। ते वै तस्य फलप्राप्तौ कर्म चापि चतुर्विधम्॥
14लोकयात्राश्रयश्चैव शब्दो वेदाश्रयः कृतः। शान्त्यर्थं मनसस्तात नैतद् वृद्धानुशासनम्॥
15चक्षुषा मनसा वाचा कर्मणा च चतुर्विधम्। कुरुते यादृशं कर्म तादृशं प्रतिपद्यते॥
16निरन्तरं च मिश्रं च लभते कर्म पार्थिव। कल्याणं यदि वा पापं न तु नाशोऽस्य विद्यते॥
17कदाचित् सुकृतं तात कूटस्थमिव तिष्ठति। मज्जमानस्य संसारे यावद् दुःखाद् विमुच्यते॥
18ततो दुःखक्षयं कृत्वा सुकृतं कर्म सेवते। सुकृतक्षयाद् दुष्कृतं तद् विद्धि मनुजाधिप॥
19दमः क्षमा धृतिस्तेजः संतोषः सत्यवादिता। ह्रीरहिंसाव्यसनिता दाक्ष्यं चेति सुखावहाः॥
20दुष्कृते सुकृते चापि न जन्तुर्नियतो भवेत्। नित्यं मन:समाधाने प्रयतेत विचक्षणः॥
21नायं परस्य सुकृतं दुष्कृतं चापि सेवते। करोति यादृशं कर्म तादृशं प्रतिपद्यते॥
22सुखदुःखे समाधाय पुमानन्येन गच्छति। अन्येनैव जनः सर्वः संगतो यश्च पार्थिवः॥
23परेषां यदसूयेत न तत् कुर्यात् स्वयं नरः। यो ह्यसू युस्तथायुक्तः सोऽवहासं नियच्छति॥
24भीरू राजन्यो ब्राह्मणः सर्वभक्ष्यो वैश्योऽनीहावान् हीनवर्णोऽलसञ्च। विद्वांश्चाशीलो वृत्तहीनः कुलीन: सत्याद् विभ्रष्टो धार्मिकः स्त्री च दुष्टा॥ मूर्यो वक्ता नृपहीनं च राष्ट्रम्। एते सर्वे शोच्यतां यान्ति राजन् यश्चायुक्तः स्नेहहीनः प्रजासु॥
अङ्ग्रेजी
1Yudhishthira said O you of great arms, tell me, after this, what is beneficial for us, O grandfather, I am never satiated with your words which seem to me like ambrosia.
2What are those good acts, O best of men, by doing which a man succeeds in obtaining what is for his greatest good, both in the world, and in the next, O giver of boons.
3Bhishma said-Regarding it I shall describe to you what the celebrated king Janaka had enquired, in days of great Parashara.
4What is beneficial for all creatures both in this world and the next? Do you tell me what should be known by all about it.
5Thus accosted Parashara, endued with great ascetic merit and conversant with the ordinances of every religion, said these words, desirous of favouring the king.
6Parashara said Virtue acquired by acts is of supreme benefit both in this world and the next. The sages of old have said that there is nothing higher than virtue.
7By accomplishing the sacred duties a man becomes honoured in heaven. The virtue, again, of embodied creatures, O best of kings, consists in the ordinances on the subject of acts. All good men belonging to the several modes of life, fixing their faith on virtue, perform their respective duties.
8Four modes of life, O child, have been laid down in this world. Wherever men live the means of maintenance come to them of themselves.
9Doing by different means virtuous or sinful acts, living creatures, when dissolved into their five constituent elements, attain to various ends.
10As vessels of white brass, when steeped in liquified gold or silver, get the hue of these metals, so a living creature, who is entirely dependant upon the acts of his pristine lives, takes his colour from the nature of those acts.
11Nothing can originate without a seed. No one can acquire happiness without having performed acts capable of bringing on happiness. When one's body is dissolved, he succeeds in acquiring happiness only on account of the good acts of pristine lives.
12The sceptic argues, O child, saying,-I do not see that anything in this world is the result of destiny or the virtuous and sinful deeds of pristine lives. Inference cannot settle the existence or operation of destiny. The gods, the Gandharvas and the Danavas have become what they are on account of their own nature.
13People never recollect in their next lives the acts done by them in pristine ones. For explaining the acquisition of fruits in any particular life people seldom name the four sorts of acts alleged to have been performed in pristine lives.
14The declarations have the Vedas for their authority have been made for guiding the conduct of men in his world, and for tranquillizing the minds of men. These, O child, cannot represent the saying of truly wise men.
15This opinion is wrong. In sooth, one acquires the fruits of whatever among the four sorts of acts one does with the eye, the mind, the tongue, and muscles.
16As the fruit of his acts, O king, a person, sometimes acquires happiness wholly, sometimes misery in the same way, and sometimes happiness and misery united together. Whether virtuous or sinful, acts are never destroyed.
17Sometimes, 0 child, the happiness consequent on good acts remains concealed and covered in such a way that it does not shew itself in the case of the person who is sinking in life's ocean till his sorrows disappear.
18After sorrow has been dissipated, one begins to enjoy (the fruits of) his good acts. And know, O king, that upon the exhaustion of the fruits of good deeds, those of sinful ones begain to throw themselves.
19Self-control, forgiveness, patience, energy, contentment, truthfulness, modesty, abstention from injury, freedom from the evil practices called Vyasana, and cleverness,—these yield happiness.
20No creature is perpetually subject to the fruits of his good or bad acts. The wise man should always try to collect and concentrate his mind.
21One never has to enjoy or endure the good and bad deeds of another. Indeed, one enjoys and endures the fruits of only those acts that he does oneself.
22The person who renounces both happiness and misery walks along a particular path. Those men, however, O king, who allow themselves to be attached to all worldly objects, walk along an entirely different path.
23A person should not himself do that act which, if done by another, will bring censure on him. Indeed, by doing an act that one censures in others, one meets with ridicule.
24A Kshatriya shorn of courage, a Brahmana who takes every sort of food, a Vaishya shorn of exertion, a Shudra who is idle, learned person without good conduct, one of high birth but shorn of righteous conduct, a Brahmana fallen away from truth, a woman who is unchastc and wicked, a Yogin endued with attachments, one that cooks food for his own self, an ignorant person employed in making a discourse, a kingdom without a king, and king who cherishes no love for his subjects and who is shorn of Yoga,-these all, O king, are deserving of pity.
हिन्दी
1युधिष्ठिर ने कहा — हे महाबाहु, इसके पश्चात् मुझे बताइए कि हमारे लिए कल्याणकारी क्या है। हे पितामह, आपके वचनों से, जो मुझे अमृत के समान लगते हैं, मैं कभी तृप्त नहीं होता।
2हे पुरुषश्रेष्ठ, हे वरदाता, वे कौन-से सत्कर्म हैं जिन्हें करने से मनुष्य इस लोक और परलोक — दोनों में अपने परम कल्याण की प्राप्ति में सफल होता है?
3भीष्म ने कहा — इसी विषय में मैं तुम्हें वह वर्णन करूँगा जो प्रसिद्ध राजा जनक ने प्राचीन काल में महात्मा पराशर से पूछा था।
4इस लोक और परलोक — दोनों में समस्त प्राणियों के लिए कल्याणकारी क्या है? आप मुझे बताइए कि इस विषय में सबको क्या जानना चाहिए।
5इस प्रकार सम्बोधित किए जाने पर महान् तपोबल से सम्पन्न तथा प्रत्येक धर्म के विधानों के ज्ञाता पराशर ने राजा पर अनुग्रह करने की इच्छा से ये वचन कहे।
6पराशर ने कहा — कर्मों से अर्जित धर्म ही इस लोक और परलोक — दोनों में परम कल्याणकारी है। प्राचीन मुनियों ने कहा है कि धर्म से बढ़कर कुछ भी नहीं है।
7पवित्र कर्तव्यों का पालन करके मनुष्य स्वर्ग में सम्मान पाता है। और हे राजश्रेष्ठ, देहधारी प्राणियों का धर्म कर्मों के विषय के विधानों में ही निहित है। नाना आश्रमों के समस्त सज्जन धर्म पर अपनी श्रद्धा टिकाकर अपने-अपने कर्तव्यों का पालन करते हैं।
8हे पुत्र, इस संसार में चार आश्रम नियत किए गए हैं। मनुष्य जहाँ भी रहते हैं, वहाँ जीवन-निर्वाह के साधन उन्हें स्वयं ही प्राप्त हो जाते हैं।
9नाना उपायों से पुण्य अथवा पापकर्म करते हुए प्राणी, अपने पाँच घटक तत्त्वों में विलीन हो जाने पर, नाना गतियों को प्राप्त होते हैं।
10जिस प्रकार काँसे के पात्र, पिघले हुए सोने अथवा चाँदी में डुबाए जाने पर, उन्हीं धातुओं का रङ्ग ग्रहण कर लेते हैं, उसी प्रकार प्राणी, जो पूर्णतः अपने पूर्वजन्मों के कर्मों पर निर्भर है, उन्हीं कर्मों के स्वभाव से अपना वर्ण ग्रहण करता है।
11बीज के बिना कुछ भी उत्पन्न नहीं हो सकता। सुख लाने में समर्थ कर्म किए बिना कोई सुख प्राप्त नहीं कर सकता। जब मनुष्य का शरीर विलीन हो जाता है, तब वह अपने पूर्वजन्मों के सत्कर्मों के कारण ही सुख प्राप्त करने में सफल होता है।
12हे पुत्र, नास्तिक तर्क करता है — मुझे नहीं दिखता कि इस संसार में कुछ भी नियति का अथवा पूर्वजन्मों के पुण्य-पापकर्मों का फल हो। अनुमान से नियति का अस्तित्व अथवा उसका कार्य सिद्ध नहीं किया जा सकता। देवता, गन्धर्व और दानव अपने ही स्वभाव के कारण जो हैं वह हो गए हैं।
13लोग अपने अगले जन्मों में उन कर्मों का स्मरण नहीं करते जो उन्होंने पूर्वजन्मों में किए थे। किसी विशेष जीवन में फलों की प्राप्ति की व्याख्या करते समय लोग उन चार प्रकार के कर्मों का नाम विरले ही लेते हैं जो पूर्वजन्मों में किए गए कहे जाते हैं।
14जिन घोषणाओं का प्रमाण वेद हैं, वे इस संसार में मनुष्यों के आचरण का मार्गदर्शन करने के लिए और मनुष्यों के मन को शान्त करने के लिए की गई हैं। हे पुत्र, ये वास्तव में ज्ञानी पुरुषों के वचन नहीं हो सकतीं।
15यह मत मिथ्या है। वास्तव में मनुष्य नेत्र, मन, जिह्वा और अङ्गों से जो चार प्रकार के कर्म करता है, उनमें से जो भी वह करता है, उसका फल पाता है।
16हे राजन्, अपने कर्मों के फल के रूप में मनुष्य कभी पूर्ण सुख प्राप्त करता है, कभी उसी प्रकार पूर्ण दुःख, और कभी सुख और दुःख — दोनों साथ-साथ। कर्म, चाहे पुण्य हों या पाप, कभी नष्ट नहीं होते।
17हे पुत्र, कभी-कभी सत्कर्मों से उत्पन्न सुख इस प्रकार छिपा और ढका रहता है कि जो मनुष्य जीवन के सागर में डूब रहा है उसके विषय में वह तब तक प्रकट नहीं होता जब तक उसके दुःख समाप्त न हो जाएँ।
18दुःख के दूर हो जाने पर मनुष्य अपने सत्कर्मों के फलों का भोग करने लगता है। और हे राजन्, यह जान लो कि सत्कर्मों के फल समाप्त हो जाने पर पापकर्मों के फल स्वयं को प्रकट करने लगते हैं।
19आत्मसंयम, क्षमा, धैर्य, उत्साह, सन्तोष, सत्यता, लज्जाशीलता, अहिंसा, व्यसन नामक दुर्व्यसनों से मुक्ति, और कुशलता — ये सुख देते हैं।
20कोई भी प्राणी सदा के लिए अपने पुण्य अथवा पापकर्मों के फलों के अधीन नहीं रहता। बुद्धिमान् मनुष्य को सदा अपने मन को समेटने और एकाग्र करने का प्रयत्न करना चाहिए।
21मनुष्य को कभी दूसरे के पुण्य अथवा पापकर्मों का फल भोगना नहीं पड़ता। वास्तव में मनुष्य केवल उन्हीं कर्मों के फल भोगता और सहता है जो वह स्वयं करता है।
22जो मनुष्य सुख और दुःख — दोनों का त्याग कर देता है वह एक विशेष मार्ग पर चलता है। किन्तु हे राजन्, जो मनुष्य अपने को समस्त सांसारिक विषयों में आसक्त होने देते हैं, वे सर्वथा भिन्न मार्ग पर चलते हैं।
23मनुष्य को स्वयं वह कर्म नहीं करना चाहिए जो दूसरे के द्वारा किए जाने पर उसकी निन्दा का कारण बने। वास्तव में जिस कर्म की मनुष्य दूसरों में निन्दा करता है, वही कर्म करके वह उपहास का पात्र बनता है।
24साहसहीन क्षत्रिय, सब प्रकार का अन्न खाने वाला ब्राह्मण, उद्यमहीन वैश्य, आलसी शूद्र, सदाचारहीन विद्वान्, उच्च कुल में जन्मा किन्तु धर्माचरण से रहित पुरुष, सत्य से च्युत ब्राह्मण, व्यभिचारिणी और दुष्ट स्त्री, आसक्तियों से युक्त योगी, केवल अपने ही लिए भोजन पकाने वाला, प्रवचन करने में लगा अज्ञानी, राजा से रहित राज्य, और वह राजा जो अपनी प्रजा से प्रेम नहीं करता और जो योग से रहित है — हे राजन्, ये सब दया के पात्र हैं।
नेपाली
1युधिष्ठिरले भने — हे महाबाहु, यसपछि मलाई बताउनुहोस् कि हाम्रा लागि कल्याणकारी के हो। हे पितामह, तपाईंका वचनबाट, जो मलाई अमृतजस्तै लाग्छन्, म कहिल्यै तृप्त हुन्नँ।
2हे पुरुषश्रेष्ठ, हे वरदाता, ती कुन सत्कर्म हुन् जुन गर्नाले मानिस यस लोक र परलोक — दुवैमा आफ्नो परम कल्याणको प्राप्तिमा सफल हुन्छ?
3भीष्मले भने — यसै विषयमा म तिमीलाई त्यो वर्णन गर्नेछु जुन प्रसिद्ध राजा जनकले प्राचीन कालमा महात्मा पराशरसँग सोधेका थिए।
4यस लोक र परलोक — दुवैमा सम्पूर्ण प्राणीका लागि कल्याणकारी के हो? तपाईंले मलाई बताउनुहोस् कि यस विषयमा सबैले के जान्नुपर्छ।
5यसरी सम्बोधित गरिएपछि महान् तपोबलले सम्पन्न तथा प्रत्येक धर्मका विधानका ज्ञाता पराशरले राजामाथि अनुग्रह गर्ने इच्छाले यी वचन भने।
6पराशरले भने — कर्मबाट अर्जित धर्म नै यस लोक र परलोक — दुवैमा परम कल्याणकारी छ। प्राचीन मुनिहरूले भनेका छन् कि धर्मभन्दा बढी केही पनि छैन।
7पवित्र कर्तव्यको पालन गरेर मानिसले स्वर्गमा सम्मान पाउँछ। र हे राजश्रेष्ठ, देहधारी प्राणीहरूको धर्म कर्मका विषयका विधानमै निहित छ। नाना आश्रमका सम्पूर्ण सज्जनहरूले धर्ममा आफ्नो श्रद्धा टेकाएर आ-आफ्ना कर्तव्यको पालन गर्दछन्।
8हे पुत्र, यस संसारमा चार आश्रम नियत गरिएका छन्। मानिसहरू जहाँ बसे पनि, त्यहाँ जीवन-निर्वाहका साधन तिनलाई आफैँ प्राप्त हुन्छन्।
9नाना उपायले पुण्य अथवा पापकर्म गर्दै प्राणीहरू, आफ्ना पाँच घटक तत्त्वमा विलीन भएपछि, नाना गति प्राप्त गर्दछन्।
10जसरी काँसाका भाँडा, पग्लिएको सुन अथवा चाँदीमा डुबाइँदा, तिनै धातुको रङ ग्रहण गर्दछन्, त्यसरी नै प्राणीले, जो पूर्ण रूपमा आफ्ना पूर्वजन्मका कर्ममा निर्भर छ, तिनै कर्मको स्वभावबाट आफ्नो वर्ण ग्रहण गर्दछ।
11बीजविना केही पनि उत्पन्न हुन सक्दैन। सुख ल्याउन सक्ने कर्म नगरी कसैले सुख प्राप्त गर्न सक्दैन। जब मानिसको शरीर विलीन हुन्छ, तब उसले आफ्ना पूर्वजन्मका सत्कर्मका कारण नै सुख प्राप्त गर्न सफल हुन्छ।
12हे पुत्र, नास्तिकले तर्क गर्दछ — मलाई देखिँदैन कि यस संसारमा केही पनि नियतिको अथवा पूर्वजन्मका पुण्य-पापकर्मको फल होस्। अनुमानले नियतिको अस्तित्व अथवा त्यसको कार्य सिद्ध गर्न सकिँदैन। देवता, गन्धर्व र दानवहरू आफ्नै स्वभावका कारण जे छन् त्यही भएका हुन्।
13मानिसहरूले आफ्ना अर्को जन्ममा ती कर्म सम्झँदैनन् जो तिनले पूर्वजन्ममा गरेका थिए। कुनै विशेष जीवनमा फलको प्राप्तिको व्याख्या गर्दा मानिसहरूले ती चार प्रकारका कर्मको नाम विरलै लिन्छन् जो पूर्वजन्ममा गरिएका भनिन्छन्।
14जुन घोषणाहरूको प्रमाण वेद हुन्, ती यस संसारमा मानिसहरूको आचरणको मार्गदर्शन गर्न र मानिसहरूको मन शान्त पार्न गरिएका हुन्। हे पुत्र, यी वास्तवमा ज्ञानी पुरुषका वचन हुन सक्दैनन्।
15यो मत मिथ्या हो। वास्तवमा मानिसले नेत्र, मन, जिब्रो र अङ्गबाट जुन चार प्रकारका कर्म गर्दछ, तीमध्ये जे-जे ऊ गर्दछ, त्यसको फल पाउँछ।
16हे राजन्, आफ्ना कर्मको फलका रूपमा मानिसले कहिले पूर्ण सुख प्राप्त गर्दछ, कहिले त्यसै गरी पूर्ण दुःख, र कहिले सुख र दुःख — दुवै सँगसँगै। कर्म, पुण्य होस् वा पाप, कहिल्यै नष्ट हुँदैनन्।
17हे पुत्र, कहिलेकाहीँ सत्कर्मबाट उत्पन्न सुख यसरी लुकेको र ढाकिएको रहन्छ कि जुन मानिस जीवनको सागरमा डुबिरहेको छ उसका विषयमा त्यो तबसम्म प्रकट हुँदैन जबसम्म उसका दुःख समाप्त हुँदैनन्।
18दुःख हटेपछि मानिसले आफ्ना सत्कर्मका फलको भोग गर्न थाल्दछ। र हे राजन्, यो जान कि सत्कर्मका फल समाप्त भएपछि पापकर्मका फल आफूलाई प्रकट गर्न थाल्दछन्।
19आत्मसंयम, क्षमा, धैर्य, उत्साह, सन्तोष, सत्यता, लज्जाशीलता, अहिंसा, व्यसन नामक दुर्व्यसनबाट मुक्ति, र कुशलता — यिनले सुख दिन्छन्।
20कुनै पनि प्राणी सदाका लागि आफ्ना पुण्य अथवा पापकर्मका फलको अधीनमा रहँदैन। बुद्धिमान् मानिसले सधैँ आफ्नो मन समेट्ने र एकाग्र पार्ने प्रयत्न गर्नुपर्छ।
21मानिसले कहिल्यै अर्काका पुण्य अथवा पापकर्मको फल भोग्नुपर्दैन। वास्तवमा मानिसले केवल तिनै कर्मका फल भोग्दछ र सहन्छ जो ऊ आफैँ गर्दछ।
22जुन मानिसले सुख र दुःख — दुवैको त्याग गर्दछ ऊ एउटा विशेष मार्गमा हिँड्दछ। तर हे राजन्, जुन मानिसहरूले आफूलाई सम्पूर्ण सांसारिक विषयमा आसक्त हुन दिन्छन्, तिनीहरू सर्वथा भिन्न मार्गमा हिँड्दछन्।
23मानिसले आफैँ त्यो कर्म गर्नुहुँदैन जो अर्काद्वारा गरिँदा उसको निन्दाको कारण बन्दछ। वास्तवमा जुन कर्मको मानिसले अरूमा निन्दा गर्दछ, त्यही कर्म गरेर ऊ उपहासको पात्र बन्दछ।
24साहसहीन क्षत्रिय, सबै प्रकारको अन्न खाने ब्राह्मण, उद्यमहीन वैश्य, अल्छी शूद्र, सदाचारहीन विद्वान्, उच्च कुलमा जन्मेको तर धर्माचरणरहित पुरुष, सत्यबाट च्युत ब्राह्मण, व्यभिचारिणी र दुष्ट स्त्री, आसक्तिले युक्त योगी, केवल आफ्नै लागि भोजन पकाउने, प्रवचन गर्नमा लागेको अज्ञानी, राजारहित राज्य, र त्यो राजा जसले आफ्नो प्रजालाई माया गर्दैन र जो योगरहित छ — हे राजन्, यी सबै दयाका पात्र हुन्।