अध्याय 26
वैशम्पायन उवाच अस्मिन्नेव प्रकरणे धनंजयमुदारधीः। अभिनीततरं वाक्यमित्युवाच युधिष्ठिरः॥
Vaishampayana said Thereat, the great Yudhishthira said to
वैशम्पायन ने कहा — तब महात्मा युधिष्ठिर ने (अर्जुन से) कहा —
वैशम्पायनले भने — तब महात्मा युधिष्ठिरले (अर्जुनलाई) भने —
यदेतन्मन्यसे पार्थ न ज्यायोऽस्ति धनादिति। न स्वर्गो न सुखं नार्थो निर्धनस्येति तन्मृषा॥
You think, O Partha, that there is nothing superior to wealth, and that the poor man can neither have heaven, nor happiness, nor the accomplishment of his wishes.
हे पार्थ, तुम समझते हो कि धन से बढ़कर कुछ नहीं है और दरिद्र मनुष्य को न स्वर्ग मिल सकता है, न सुख, और न उसकी कामनाओं की सिद्धि।
हे पार्थ, तिमी ठान्दछौ कि धनभन्दा बढी केही छैन र दरिद्र मानिसलाई न स्वर्ग मिल्न सक्दछ, न सुख, न उसका कामनाहरूको सिद्धि।
स्वाध्याययज्ञसंसिद्धा दृश्यन्ते बहवो जनाः। तपोरताश्च मुनयो येषां लोकाः सनातनाः॥
This however, is not true. Many persons are scen who have become successful through Sacrifice in the shape of Vedic study. Many sages are seen who by practising penances have acquired eternal regions for themselves.
किन्तु यह सत्य नहीं है। अनेक ऐसे पुरुष देखे जाते हैं जो वेदाध्ययन-रूपी यज्ञ से सफल हुए हैं। अनेक ऐसे ऋषि देखे जाते हैं जिन्होंने तपस्या करके अपने लिए शाश्वत लोक अर्जित किए हैं।
तर यो सत्य होइन। अनेक यस्ता पुरुष देखिन्छन् जो वेदाध्ययन-रूपी यज्ञले सफल भएका छन्। अनेक यस्ता ऋषि देखिन्छन् जसले तपस्या गरेर आफ्ना लागि शाश्वत लोक आर्जन गरेका छन्।
ऋषीणां समयं शश्वद् ये रक्षन्ति धनंजय। आश्रिताः सर्वधर्मज्ञा देवास्तान् ब्राह्मणान् विदुः॥
They, O Dhananjaya who always follow the practice of the Rishis by leading the life of a Brahmacharin and who become acquainted with all duties, are regarded by the gods as Brahmanas.
हे धनञ्जय, जो ब्रह्मचारी का जीवन बिताकर सदा ऋषियों के आचरण का अनुसरण करते हैं और जो समस्त धर्मों के ज्ञाता हो जाते हैं, उन्हें देवता ब्राह्मण मानते हैं।
हे धनञ्जय, जसले ब्रह्मचारीको जीवन बिताएर सधैँ ऋषिहरूको आचरणको अनुसरण गर्दछन् र जो सम्पूर्ण धर्मका ज्ञाता हुन्छन्, तिनलाई देवताहरूले ब्राह्मण मान्दछन्।
स्वाध्यायनिष्ठान् हि ऋषीन् ज्ञाननिष्ठांस्तथापरान्। बुद्ध्येथाः संततं चापि धर्मनिष्ठान् धनंजय॥
O Dhananjaya, you should always know those Rishis who are devoted to the study of the Vedas and those who are devoted to the pursuit of true knowledge as persons who are truly virtuous.
हे धनञ्जय, तुम्हें सदा उन ऋषियों को जो वेदाध्ययन में निरत हैं और उन्हें जो सच्चे ज्ञान की खोज में लगे हैं, सचमुच धर्मात्मा पुरुष जानना चाहिए।
हे धनञ्जय, तिमीले सधैँ ती ऋषिहरूलाई जो वेदाध्ययनमा निरत छन् र तिनलाई जो साँचो ज्ञानको खोजीमा लागेका छन्, साँच्चै धर्मात्मा पुरुष जान्नुपर्दछ।
ज्ञाननिष्ठेषु कार्याणि प्रतिष्ठाप्यानि पाण्डव। वैखानसानां वचनं यथा नो विदितं प्रभो॥
O son of Pandu, all our acts should be shaped by those who are devoted to the acquisition of true knowledge. Surely it is the opinion of the Vaikhanasas, O powerful one.
हे पाण्डुपुत्र, हमारे समस्त कर्म उन्हीं के द्वारा गढ़े जाने चाहिए जो सच्चे ज्ञान की प्राप्ति में लगे हैं। हे पराक्रमी, निश्चय ही यही वैखानसों का मत है।
हे पाण्डुपुत्र, हाम्रा सम्पूर्ण कर्म तिनैद्वारा गढिनुपर्दछ जो साँचो ज्ञानको प्राप्तिमा लागेका छन्। हे पराक्रमी, निश्चय नै यही वैखानसहरूको मत हो।
अजाश्च पृश्नयश्चैव सिकताश्चैव भारत। अरुणाः केतवश्चैव स्वाध्यायेन दिवं गताः॥
The Ajas, the Prishnis, the Sikatas, O Bharata, Arunas, and the Ketavas, have all gone to heaven by the merit of Vedic study.
हे भरतवंशी, अज, पृश्नि, सिकत, अरुण और केतव — ये सब वेदाध्ययन के पुण्य से ही स्वर्ग गए हैं।
हे भरतवंशी, अज, पृश्नि, सिकत, अरुण र केतव — यी सबै वेदाध्ययनको पुण्यले नै स्वर्ग गएका छन्।
अवाप्यैतानि कर्माणि वेदोक्तानि धनंजय। दानमध्ययनं यज्ञो निग्रहश्चैव दुर्ग्रहः॥ दक्षिणेन च पन्थानमर्यम्णो ये दिवं गताः। एतान् क्रियावतां लोकानुक्तवान् पूर्वमप्यहम्॥
By performing those acts, O Dhananjaya, that are laid down in the Vedas, viz., battle, study of the Vedas, Sacrifices, the control of passion that is so difficult, one goes to heaven by the southern path of the Sun. I have, before this, told you that those very regions are reserved for persons who perform (Vedic) acts.
हे धनञ्जय, वेदों में विहित उन कर्मों को करके — अर्थात् युद्ध, वेदाध्ययन, यज्ञ तथा अत्यन्त कठिन इन्द्रिय-निग्रह — मनुष्य सूर्य के दक्षिण मार्ग से स्वर्ग जाता है। मैं तुमसे इससे पहले भी कह चुका हूँ कि वे ही लोक (वैदिक) कर्म करने वालों के लिए सुरक्षित हैं।
हे धनञ्जय, वेदमा विहित ती कर्म गरेर — अर्थात् युद्ध, वेदाध्ययन, यज्ञ तथा अत्यन्त कठिन इन्द्रिय-निग्रह — मानिस सूर्यको दक्षिण मार्गबाट स्वर्ग जान्छ। मैले तिमीलाई यसभन्दा पहिले पनि भनिसकेको छु कि तिनै लोक (वैदिक) कर्म गर्नेहरूका लागि सुरक्षित छन्।
उत्तरेण तु पन्थानं नियमाद् यं प्रपश्यसि। एते यागवतां लोका भान्ति पार्थ सनातनाः॥
You will see, however, that the northern path is trodden by those who are devoted to Yoga. Those eternal and bright regions to which that path leads is reserved for Yogins.
किन्तु तुम देखोगे कि उत्तर मार्ग पर वे चलते हैं जो योग में निरत हैं। वह मार्ग जिन शाश्वत और उज्ज्वल लोकों तक पहुँचाता है, वे योगियों के लिए सुरक्षित हैं।
तर तिमीले देख्नेछौ कि उत्तर मार्गमा तिनीहरू हिँड्दछन् जो योगमा निरत छन्। त्यो मार्गले जुन शाश्वत र उज्ज्वल लोकसम्म पुर्याउँछ, ती योगीहरूका लागि सुरक्षित छन्।
तत्रोत्तरां गतिं पार्थ प्रशंसन्ति पुराविदः। संतोषो वै स्वर्गतमः संतोषः परमं सुखम्॥
Of these two, the northern path is spoken highly by those conversant with the Puranas. You should know that one gains heaven through contentment begets happiness.
इन दोनों में पुराणों के ज्ञाता उत्तर मार्ग का ही बखान करते हैं। तुम्हें जानना चाहिए कि मनुष्य सन्तोष से ही स्वर्ग पाता है, और सन्तोष ही सुख उत्पन्न करता है।
यी दुवैमा पुराणका ज्ञाताहरूले उत्तर मार्गकै बखान गर्दछन्। तिमीले जान्नुपर्दछ कि मानिसले सन्तोषबाटै स्वर्ग पाउँछ, र सन्तोषले नै सुख उत्पन्न गर्दछ।
तुष्टेर्न किञ्चित् परमं सा सम्यक् प्रतितिष्ठति। विनीतक्रोधहर्षस्य सततं सिद्धिरुत्तमा॥
There is nothing superior to contentment. To the Yogin who has controlled anger and joy, contentment is the greatest success.
सन्तोष से बढ़कर कुछ नहीं है। जिस योगी ने क्रोध और हर्ष को वश में कर लिया है, उसके लिए सन्तोष ही सर्वोच्च सिद्धि है।
सन्तोषभन्दा बढी केही छैन। जुन योगीले क्रोध र हर्षलाई वशमा गरेको छ, उसका लागि सन्तोष नै सर्वोच्च सिद्धि हो।
अत्राप्युदाहरन्तीमा गाथा गीता ययातिना। याभिः प्रत्याहरेत् कामान् कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः॥
Regarding it is cited the discourse of Yayati. Listening to that discourse one can withdraw all his desires like a tortoise drawing in all his limbs.
इस विषय में ययाति का उपदेश कहा जाता है। उस उपदेश को सुनकर मनुष्य अपनी समस्त कामनाओं को वैसे ही समेट सकता है जैसे कछुआ अपने अंगों को।
यस विषयमा ययातिको उपदेश भनिन्छ। त्यो उपदेश सुनेर मानिसले आफ्ना सम्पूर्ण कामनालाई त्यसै गरी समेट्न सक्दछ जसरी कछुवाले आफ्ना अङ्गलाई।
यदा चायं न बिभेति यदा चास्मात बिभ्यति। यदा नेच्छति न देशि ब्रह्म सम्पद्यते तदा॥
When one entertains no fear of anything, when one is not feared by anything when one entertains no desire, when one bears no hate, then is one said to have attained to the dignity of Brahma.
जब मनुष्य को किसी वस्तु से भय नहीं होता, जब उससे किसी को भय नहीं होता, जब वह कोई कामना नहीं पालता और किसी से द्वेष नहीं करता — तब उसे ब्रह्म-पद प्राप्त कहा जाता है।
जब मानिसलाई कुनै वस्तुसँग भय हुँदैन, जब उसँग कसैलाई भय हुँदैन, जब उसले कुनै कामना पाल्दैन र कसैसँग द्वेष गर्दैन — तब उसलाई ब्रह्म-पद प्राप्त भनिन्छ।
यदा न भावं कुरुते सर्वभूतेषु पापकम्। कर्मणा मनसा वाचा ब्रह्म सम्पद्यते तदा॥
When one does not commit sin by any creature, in deed, thought, or word, one is then said to have attained to Brahma.
जब मनुष्य कर्म, विचार अथवा वचन से किसी प्राणी के प्रति पाप नहीं करता, तब उसे ब्रह्म को प्राप्त कहा जाता है।
जब मानिसले कर्म, विचार अथवा वचनले कुनै प्राणीप्रति पाप गर्दैन, तब उसलाई ब्रह्म प्राप्त भनिन्छ।
विनीतमानमोहश्च बहुसङ्गविवर्जितः। तदाऽऽत्मज्योतिषः साधोर्निर्वाणमुपपद्यते॥
When one has governed his pride and folly, and withdrawn himself from all attachments, it is then that pious man of controlled soul becomes fit for attaining to that emancipation which is brought about by the annihilation of personal existence.
जब मनुष्य ने अपने अहंकार और मूढ़ता को वश में कर लिया हो और समस्त आसक्तियों से अपने को हटा लिया हो, तभी वह संयतात्मा धर्मात्मा पुरुष उस मोक्ष की प्राप्ति के योग्य होता है जो व्यक्तिगत अस्तित्व के विलय से आता है।
जब मानिसले आफ्नो अहङ्कार र मूढतालाई वशमा गरेको होस् र सम्पूर्ण आसक्तिबाट आफूलाई हटाएको होस्, तब मात्र त्यो संयतात्मा धर्मात्मा पुरुष त्यस मोक्षको प्राप्तियोग्य हुन्छ जो व्यक्तिगत अस्तित्वको विलयबाट आउँछ।
इदं तु शृणु मे पार्थ ब्रुवतः संयतेन्द्रियः। धर्ममन्ये वृत्तमन्ये धनमीहन्ति चापरे॥
Listen now to me with rapt attention, O son of Pritha, as I say it to you. Some seek virtue; some, good conduct, and some, wealth.
हे पृथापुत्र, अब पूरे ध्यान से मुझे सुनो, जैसा मैं तुमसे कहता हूँ। कुछ धर्म खोजते हैं; कुछ सदाचार; और कुछ धन।
हे पृथापुत्र, अब पूरा ध्यानले मलाई सुन, जस्तो म तिमीलाई भन्दछु। केहीले धर्म खोज्दछन्; केहीले सदाचार; र केहीले धन।
धनहेतोर्य ईहेत तस्यानीहा गरीयसी। भूयान् दोषो हि वित्तस्य यश्च धर्मस्तदाश्रयः॥
One may desire wealth. The abandonment, however, of such desire is better for himn. There are many shortcomings attached to wealth and, therefore, to those religious acts that are performed with wealth.
कोई धन की कामना कर सकता है। किन्तु ऐसी कामना का त्याग ही उसके लिए श्रेयस्कर है। धन के साथ अनेक दोष जुड़े हैं, और इसीलिए उन धर्मकर्मों के साथ भी जो धन से किए जाते हैं।
कसैले धनको कामना गर्न सक्दछ। तर यस्तो कामनाको त्याग नै उसका लागि श्रेयस्कर छ। धनसँग अनेक दोष जोडिएका छन्, र त्यसैले ती धर्मकर्मसँग पनि जो धनले गरिन्छन्।
प्रत्यक्षमनुपश्यामि त्वमपि द्रष्टुमर्हसि। वर्जनं वर्जनीयानामीहमानेन दुष्करम्॥
We have seen it with our own eyes. You should also see this. He that desires wealth finds it very difficult to leave off that which should by all means be abandoned.
हमने इसे अपनी आँखों से देखा है। तुम्हें भी इसे देखना चाहिए। जो धन की कामना करता है उसे उस वस्तु का त्याग अत्यन्त कठिन लगता है जिसे हर हाल में त्याग देना चाहिए।
हामीले यसलाई आफ्ना आँखाले देखेका छौँ। तिमीले पनि यसलाई देख्नुपर्दछ। जसले धनको कामना गर्दछ उसलाई त्यस वस्तुको त्याग अत्यन्त कठिन लाग्दछ जसलाई जसरी पनि त्यागिदिनुपर्दछ।
ये वित्तमभिपद्यन्ते सम्यक्त्वं तेषु दुर्लभम्। दुह्यतः प्रैति तत् प्राहुः प्रतिकूलं यथातथम्॥
Good deeds are very rare in those who collect riches. It is said that wealth can never be acquired without injuring others, and that, when acquired, it is attended with various troubles.
जो धन जोड़ते हैं उनमें सत्कर्म अत्यन्त विरले होते हैं। कहा जाता है कि धन कभी दूसरों की हानि किए बिना अर्जित नहीं होता, और अर्जित हो जाने पर वह नाना कष्टों से घिरा रहता है।
जसले धन जोड्दछन् तिनीहरूमा सत्कर्म अत्यन्त विरलै हुन्छन्। भनिन्छ कि धन कहिल्यै अरूको हानि नगरी आर्जन हुँदैन, र आर्जन भइसकेपछि त्यो नाना कष्टले घेरिएको हुन्छ।
यस्तु सम्भिन्नवृत्तः स्याद् वीतशोकभयो नरः। अल्पेन तृषितो दुह्यन् भ्रूणहत्यां न बुध्यते॥
A weak minded person, disregarding the fear of repentance, oppresses others, tempted by even a little wealth, not knowing all while of the sin Brahmanicide that he incurs by his acts.
दुर्बल मनवाला पुरुष पश्चात्ताप के भय की उपेक्षा करके थोड़े-से धन के भी लोभ में दूसरों पर अत्याचार करता है, और यह नहीं जानता कि अपने कर्मों से वह ब्रह्महत्या का पाप कमा रहा है।
दुर्बल मन भएको पुरुषले पश्चात्तापको भयको उपेक्षा गरेर थोरै धनकै लोभमा अरूमाथि अत्याचार गर्दछ, र यो जान्दैन कि आफ्ना कर्मले ऊ ब्रह्महत्याको पाप कमाइरहेको छ।
दुष्यन्त्याददतो भृत्या नित्यं दस्युभयादिव। दुर्लभं च धनं प्राप्य भृशं दत्त्वानुतप्यते॥
Acquiring wealth which is so difficult of acquisition, one burns with grief if he has to give a part of it, even if it be, to his servants,-tantamount to what he would actually feel if he is robbed by others. If, on the other hand, one does not distribute his wealth, he becomes an object of censure.
अत्यन्त कठिनाई से मिलने वाला धन अर्जित कर लेने पर मनुष्य उसका एक अंश देना पड़े तो — चाहे वह अपने सेवकों को ही क्यों न देना हो — शोक से जलता है; ठीक वैसा ही जैसा वह तब अनुभव करता जब उसे दूसरों द्वारा लूट लिया जाता। और यदि वह अपना धन बाँटता नहीं, तो वह निन्दा का पात्र बन जाता है।
अत्यन्त कठिनाइले पाइने धन आर्जन गरिसकेपछि मानिसले त्यसको एउटा अंश दिनुपर्यो भने — चाहे त्यो आफ्ना सेवकहरूलाई नै किन नदिनुपरोस् — शोकले जल्दछ; ठीक त्यस्तै जस्तो ऊ त्यस बेला अनुभव गर्थ्यो जब उसलाई अरूले लुट्थे। र यदि उसले आफ्नो धन बाँड्दैन भने ऊ निन्दाको पात्र बन्दछ।
अधनः कस्य किं वाच्यो विमुक्तः सर्वशः सुखी। देवस्वमुपगृव धनेन न सुखी भवेत्॥
One, however, that has no wealth, is never blamed. Forsaking all attachments, such a person can become happy in all respects by living upon what little he may get as alms. No one, however, can be happy by acquiring riches.
किन्तु जिसके पास धन नहीं है उसकी कभी निन्दा नहीं होती। समस्त आसक्तियाँ त्यागकर ऐसा पुरुष भिक्षा में जो थोड़ा-सा मिले उसी पर जीता हुआ सब प्रकार से सुखी हो सकता है। किन्तु धन अर्जित करके कोई सुखी नहीं हो सकता।
तर जोसँग धन छैन उसको कहिल्यै निन्दा हुँदैन। सम्पूर्ण आसक्ति त्यागेर त्यस्तो पुरुष भिक्षामा जे थोरै पाइन्छ त्यसैमा बाँचेर सबै प्रकारले सुखी हुन सक्दछ। तर धन आर्जन गरेर कोही सुखी हुन सक्दैन।
अत्र गाथां यज्ञगीतां कीर्तयन्ति पुराविदः। त्रयीमुपाश्रितां लोके यज्ञ संस्तरकारिकाम्॥
Regarding it certain verses relating to Sacrifices are recited by persons well read in ancient scriptures.
इस विषय में प्राचीन शास्त्रों के पारंगत पुरुष यज्ञों से सम्बन्धित कुछ श्लोक पढ़ते हैं।
यस विषयमा प्राचीन शास्त्रका पारङ्गत पुरुषहरूले यज्ञसँग सम्बन्धित केही श्लोक पढ्दछन्।
यज्ञाय सृष्टानि धनानि धात्रा यज्ञाय सृष्टः पुरुषो रक्षिता च। तस्मात् सर्वं यज्ञ एवोपयोज्यं धनं न कामाय हितं प्रशस्तम्॥
Wealth was created by the Creator for celebrating Sacrifices, and man was created by hinn for protecting that wealth and performing Sacrifices. For this, all wealth should be devoted to Sacrifices. It is not proper that it should be spent for enjoyments.
सृष्टिकर्ता ने धन की सृष्टि यज्ञों के सम्पादन के लिए की, और उसी ने मनुष्य की सृष्टि उस धन की रक्षा करने और यज्ञ करने के लिए की। इसीलिए समस्त धन यज्ञों में लगाया जाना चाहिए। यह उचित नहीं है कि उसे भोगों पर व्यय किया जाए।
सृष्टिकर्ताले धनको सृष्टि यज्ञको सम्पादनका लागि गरे, र उनैले मानिसको सृष्टि त्यस धनको रक्षा गर्न र यज्ञ गर्नका लागि गरे। त्यसैले सम्पूर्ण धन यज्ञमा लगाइनुपर्दछ। यो उचित छैन कि त्यसलाई भोगमा खर्चियोस्।
एतत् स्वार्थे च कौन्तेय धनं धनवतां वर। धाता ददाति मर्येभ्यो यज्ञार्थमिति विद्धि तत्॥
The Creator gives wealth to mortals for the sake of Sacrifices. Know this, O Son of Kunti, foremost of all wealthy persons.
सृष्टिकर्ता मर्त्य प्राणियों को धन यज्ञ के लिए ही देते हैं। हे कुन्तीपुत्र, हे समस्त धनवानों में श्रेष्ठ, यह जान लो।
सृष्टिकर्ताले मर्त्य प्राणीहरूलाई धन यज्ञकै लागि दिन्छन्। हे कुन्तीपुत्र, हे सम्पूर्ण धनवान्हरूमा श्रेष्ठ, यो जान।
तस्माद् बुद्ध्यन्ति पुरुषा न हि तत् कस्यचिद्धवम्। श्रद्धानस्ततो लोको दद्याच्चैव यजेत च॥
Therefore the wise think that wealth, forsooth, is nobody's on Earth. One should celebrate Sacrifices with it and give it away with a confident heart.
इसलिए विद्वानों का मत है कि धन निस्सन्देह इस पृथ्वी पर किसी का नहीं है। मनुष्य को उससे यज्ञ करने चाहिए और उसे विश्वस्त हृदय से दान कर देना चाहिए।
त्यसैले विद्वान्हरूको मत छ कि धन निस्सन्देह यस पृथ्वीमा कसैको होइन। मानिसले त्यसबाट यज्ञ गर्नुपर्दछ र त्यसलाई विश्वस्त हृदयले दान गरिदिनुपर्दछ।
लब्धस्य त्यागमित्याहुन भोगं न च संचयम्। तस्य किं संचयेनार्थः कार्ये ज्यायसि तिष्ठति॥
One should make gift of what he has acquired, and not waste or spend it in gratifying his desire of enjoyment. What use is there in hoarding up wealth when proper objects exist in which to spend it.
जो कुछ मनुष्य ने अर्जित किया है उसका दान करना चाहिए, न कि उसे नष्ट करना अथवा अपनी भोग-लालसा तृप्त करने में व्यय करना। जब उसे लगाने के उचित पात्र विद्यमान हैं, तब धन संचित करने में क्या लाभ है?
जे-जति मानिसले आर्जन गरेको छ त्यसको दान गर्नुपर्दछ, त्यसलाई नष्ट पार्नु अथवा आफ्नो भोग-लालसा तृप्त पार्नमा खर्चनु होइन। जब त्यो लगाउने उचित पात्र विद्यमान छन्, तब धन सञ्चय गर्नमा के लाभ छ?
ये स्वधर्मादपेतेभ्यः प्रयच्छन्त्यल्पबुद्धयः। शतं वर्षाणि ते प्रेत्य पुरीषं भुञ्जते जनाः॥
Those foolish people who give away (wealth) to men who have neglected the duties of their order, have to live hereafter for a hundred years on ordure and dirt.
जो मूर्ख अपने वर्ण के धर्मों की उपेक्षा करने वाले पुरुषों को (धन) दान कर देते हैं, उन्हें परलोक में सौ वर्ष तक मल और गन्दगी पर जीना पड़ता है।
जुन मूर्खहरूले आफ्नो वर्णका धर्मको उपेक्षा गर्ने पुरुषहरूलाई (धन) दान गरिदिन्छन्, तिनीहरूले परलोकमा सय वर्षसम्म मल र फोहोरमा बाँच्नुपर्दछ।
अनर्हते यद् ददाति न ददाति यदर्हते। अनिर्हापरिज्ञानाद् दानधर्मोऽपि दुष्करः॥
Being unable to the discriminate between the deserving and the undeserving, men give to the undeserving and refrain from giving to the deserving. For this reason the administration of charity is difficult.
योग्य को अयोग्य से अलग पहचानने में असमर्थ होने के कारण मनुष्य अयोग्य को देते हैं और योग्य को देने से रुक जाते हैं। इसी कारण दान का सम्पादन कठिन है।
योग्यलाई अयोग्यबाट छुट्याउन असमर्थ भएका कारण मानिसहरूले अयोग्यलाई दिन्छन् र योग्यलाई दिनबाट रोकिन्छन्। यसै कारण दानको सम्पादन कठिन छ।
लब्धानामपि वित्तानां बोद्धव्यौ द्वावतिक्रमौ। अपात्रे प्रतिपत्तिश्च पात्रे चाप्रतिपादनम्॥
These are the two faults with wealth even when acquired, viz., gift to an undeserving person and abstaining to give to a deserving man.
अर्जित हो जाने पर भी धन के ये दो दोष हैं — अयोग्य पात्र को दान देना और योग्य पात्र को देने से विरत रहना।
आर्जन भइसकेपछि पनि धनका यी दुई दोष छन् — अयोग्य पात्रलाई दान दिनु र योग्य पात्रलाई दिनबाट विरत रहनु।
खण्ड 7 — शान्ति पर्व (1) · अध्याय 26