Chapter 192
ब्राह्मण उवाच अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम्। नातदस्य च संवादमृर्देवमतस्य च॥
The Brahmana said Regarding it is cited the ancient discourse between Narada and the Rishi Devamata.
ब्राह्मण ने कहा — इस विषय में नारद और देवमाता ऋषि के बीच हुआ प्राचीन संवाद कहा जाता है।
ब्राह्मणले भने — यस विषयमा नारद र देवमाता ऋषिका बीचमा भएको प्राचीन संवाद भनिन्छ।
देवमत उवाच जन्तोः संजायमानर्थं किं नु पूर्वं प्रवर्तते। प्राणोऽपान: समानो वा व्यानो वोदान एव च।॥
Devamata said What, indeed, comes first into existence, of a creature that takes birth? Is it Prana, or Apana, or Samana, or Vyana, or Udana?
देवमाता ने कहा — जन्म लेने वाले प्राणी में वस्तुतः सर्वप्रथम कौन अस्तित्व में आता है? प्राण, अपान, समान, व्यान अथवा उदान — इनमें कौन?
देवमाताले भने — जन्म लिने प्राणीमा वास्तवमा सर्वप्रथम को अस्तित्वमा आउँछ? प्राण, अपान, समान, व्यान अथवा उदान — यीमध्ये को?
नारद उवाच येनायं सृज्यते जन्तुस्ततोऽन्यः पूर्वमेति तम्। प्राणद्वन्द्वं हि विज्ञेयं तिर्यगूर्ध्वमधश्च यत्॥
Narada said By whatever the creature is created, that first comes to him which is other. The vital airs are to be known as existing in pairs, viz., those which move transversely, upwards, and downwards.
नारद ने कहा — प्राणी जिसके द्वारा रचा जाता है, उससे भिन्न जो है वह उसके पास पहले आता है। प्राणवायुओं को युग्मों में विद्यमान जानना चाहिए — अर्थात् वे जो तिरछे, ऊपर की ओर और नीचे की ओर गति करते हैं।
नारदले भने — प्राणी जसद्वारा रचिन्छ, त्योभन्दा भिन्न जो छ त्यो उसकहाँ पहिले आउँछ। प्राणवायुलाई युग्ममा विद्यमान जान्नुपर्दछ — अर्थात् ती जो तेर्सो, माथितिर र तलतिर गति गर्दछन्।
देवमत उवाच केनायं सृज्यते जन्तुः कश्चान्यः पूर्वमेति तम्। प्राणद्वन्द्वं च मे ब्रूहि तिर्यगूर्ध्वमधश्च यत्॥
Devamata said-By whom is a creature produced? Who (amongst) them comes first? Tell me what the pairs are of the vital airs, which move transversely, upwards, and downwards.
देवमाता ने कहा — प्राणी किसके द्वारा उत्पन्न होता है? इनमें कौन पहले आता है? मुझे बताइए कि प्राणवायुओं के वे युग्म कौन-से हैं जो तिरछे, ऊपर की ओर और नीचे की ओर गति करते हैं।
देवमाताले भने — प्राणी कसद्वारा उत्पन्न हुन्छ? यीमध्ये को पहिले आउँछ? मलाई बताउनुहोस् कि प्राणवायुका ती युग्म कुन-कुन हुन् जो तेर्सो, माथितिर र तलतिर गति गर्दछन्।
नारद उवाच संकल्पाज्जायते हर्षः शब्दादपि च जायते। रसात् संजायते चापि रूपादपि च जायते॥
Narada said-From wish originates Pleasure. It also arise from sound. It arises also from taste; it arises too from colour.
नारद ने कहा — इच्छा से सुख उत्पन्न होता है। वह शब्द से भी उत्पन्न होता है। वह रस से भी उत्पन्न होता है; वह रूप से भी उत्पन्न होता है।
नारदले भने — इच्छाबाट सुख उत्पन्न हुन्छ। त्यो शब्दबाट पनि उत्पन्न हुन्छ। त्यो रसबाट पनि उत्पन्न हुन्छ; त्यो रूपबाट पनि उत्पन्न हुन्छ।
शुक्राच्छोणितसंसृष्टात् पूर्वं प्राणः प्रवर्तते। प्राणेन विकृते शुक्ते ततोऽपानः प्रवर्तते॥
From the semen, united with blood, first originates Prana. Upon the semen being modified by Prana, flows Apana.
रक्त से संयुक्त वीर्य से सर्वप्रथम प्राण उत्पन्न होता है। प्राण द्वारा वीर्य के रूपान्तरित होने पर अपान प्रवाहित होता है।
रगतसँग संयुक्त वीर्यबाट सर्वप्रथम प्राण उत्पन्न हुन्छ। प्राणद्वारा वीर्य रूपान्तरित भएपछि अपान प्रवाहित हुन्छ।
शुक्रात् संजायते चापि रसादपि च जायते। एतद् रूपमुदानस्य हर्षो मिथुनमन्तरा॥
Pleasure originates from the semen as well. It arises from taste also. This is the form (effect) of Udana. Pleasure is produced from union.
सुख भी वीर्य से ही उत्पन्न होता है। वह रस से भी उत्पन्न होता है। यह उदान का रूप (कार्य) है। सुख संयोग से उत्पन्न होता है।
सुख पनि वीर्यबाटै उत्पन्न हुन्छ। त्यो रसबाट पनि उत्पन्न हुन्छ। यो उदानको रूप (कार्य) हो। सुख संयोगबाट उत्पन्न हुन्छ।
कामात् संजायते शुक्रं शुक्रात् संजायते रजः। समानव्यानजनिते सामान्ये शुक्रशोणिते॥ प्राणापानाविदं द्वन्द्वमवाक् चोर्ध्वं च गच्छतः। व्यान: समानश्चैवोभौ तिर्यग् द्वन्द्वत्वमुच्यते॥
Semen is formed by desire. From desire is produced the menstrual flow. In the union of semen and blood, generated by Samana and Vyana, the pair that consists of Prana and Apana, enters, moving transversely and upwards. Vyana and Samana both form a pair which move transversely.
वीर्य कामना से बनता है। कामना से ही रजःस्राव उत्पन्न होता है। समान और व्यान द्वारा उत्पन्न वीर्य और रक्त के संयोग में प्राण और अपान का वह युग्म तिरछे और ऊपर की ओर गति करता हुआ प्रवेश करता है। व्यान और समान — दोनों वह युग्म बनाते हैं जो तिरछे गति करता है।
वीर्य कामनाबाट बन्दछ। कामनाबाट नै रजःस्राव उत्पन्न हुन्छ। समान र व्यानद्वारा उत्पन्न वीर्य र रगतको संयोगमा प्राण र अपानको त्यो युग्म तेर्सो र माथितिर गति गर्दै प्रवेश गर्दछ। व्यान र समान — दुवैले त्यो युग्म बनाउँछन् जो तेर्सो गति गर्दछ।
अग्नि देवताः सर्वा इति देवस्य शासनम्। संजायते ब्राह्मणस्य ज्ञानं बुद्धिसमन्वितम्॥
Agni (fire) is all the celestials. This is the teaching of the Veda, The knowledge of Agni arises in a Brahmana, with intelligence,
अग्नि ही समस्त देवता हैं। यह वेद का उपदेश है। बुद्धिमान् ब्राह्मण में अग्नि का ज्ञान उत्पन्न होता है।
अग्नि नै सम्पूर्ण देवता हुन्। यो वेदको उपदेश हो। बुद्धिमान् ब्राह्मणमा अग्निको ज्ञान उत्पन्न हुन्छ।
तस्य धूमस्तमो रूपं रजो भस्मसु तेजसः। सर्वं संजायते तस्य यत्र प्रक्षिप्यते हविः॥
The smoke of that firc is of the form of Darkness. The quality that is known by the name of Passion is in it ashes. The quality of goodness originate from that portion of the fire into which the oblation is poured.
उस अग्नि का धूम तमस् के रूप में है। रजस् नाम से जाना जाने वाला गुण उसकी भस्म में है। सत्त्व गुण अग्नि के उस भाग से उत्पन्न होता है जिसमें आहुति डाली जाती है।
त्यस अग्निको धुवाँ तमस्को रूपमा छ। रजस् नामले चिनिने गुण त्यसको खरानीमा छ। सत्त्व गुण अग्निको त्यस भागबाट उत्पन्न हुन्छ जसमा आहुति हालिन्छ।
सत्त्वात् समानो व्यानश्च इति यज्ञविदो विदुः। प्राणापानावाज्यभागौ तयोर्मध्ये हुताशनः॥
They who are conversant with sacrifices know that Samana and Vyana are from the quality of Goodness, Prana and Apana are portions of the oblation (of clarified butter). Between them is the Fire.
यज्ञ के ज्ञाता जानते हैं कि समान और व्यान सत्त्व गुण से हैं, तथा प्राण और अपान (घृत की) आहुति के अंश हैं। उनके बीच अग्नि है।
यज्ञका ज्ञाताहरू जान्दछन् कि समान र व्यान सत्त्व गुणबाट हुन्, तथा प्राण र अपान (घिउको) आहुतिका अंश हुन्। तिनका बीचमा अग्नि छ।
एतद् रूपमुदानस्य परमं ब्राह्मणा विदुः। निर्द्वन्द्वमिति यत् त्वेतत् तन्मे निगदतः शृणु॥
That is the excellent form (or seat) of Udana, as the Brahmanas know. Listen as I say which is distinct from the pairs.
जैसा ब्राह्मण जानते हैं, वही उदान का उत्तम रूप (अथवा स्थान) है। अब सुनो, मैं बताता हूँ कि कौन युग्मों से भिन्न है।
जस्तो ब्राह्मणहरू जान्दछन्, त्यही उदानको उत्तम रूप (अथवा स्थान) हो। अब सुन, म बताउँछु कि को युग्महरूभन्दा भिन्न छ।
अहोरात्रमिदं द्वन्द्वं तयोर्मध्ये हुताशनः। एतद् रूपमुदानस्य परमं ब्राह्मणा विदुः॥
Day and Night form a pair, Between them is the Fire. That is the cxcellent seat of Udana as the Brahinanas know.
दिन और रात्रि एक युग्म बनाते हैं। उनके बीच अग्नि है। जैसा ब्राह्मण जानते हैं, वही उदान का उत्तम स्थान है।
दिन र रात एउटा युग्म बनाउँछन्। तिनका बीचमा अग्नि छ। जस्तो ब्राह्मणहरू जान्दछन्, त्यही उदानको उत्तम स्थान हो।
सच्चासच्चैव तद् द्वन्द्वं तयोर्मध्ये हुताशनः। एतद् रूपमुदानस्य परमं ब्राह्मणा विदुः॥
The existent and the non-existent form a pair. Between them is the Fire. That is the excellent scat of Udana as the Brahmanas know.
सत् और असत् एक युग्म बनाते हैं। उनके बीच अग्नि है। जैसा ब्राह्मण जानते हैं, वही उदान का उत्तम स्थान है।
सत् र असत् एउटा युग्म बनाउँछन्। तिनका बीचमा अग्नि छ। जस्तो ब्राह्मणहरू जान्दछन्, त्यही उदानको उत्तम स्थान हो।
ऊर्ध्वं समानो व्यानश्च व्यस्यते कर्म तेन तत्। तृतीयं तु समानेन पुनरेव व्यवस्यते॥
First is Saman. Then Vyana. The latter's function is managed through it (viz., Samana). Then, secondly, Samans, once more comes to work.
पहले समान है। फिर व्यान। बाद वाले का कार्य उसी (अर्थात् समान) के द्वारा सम्पन्न होता है। तत्पश्चात् दूसरी बार समान पुनः कार्य में आता है।
पहिले समान छ। अनि व्यान। पछिल्लोको कार्य त्यसै (अर्थात् समान)द्वारा सम्पन्न हुन्छ। त्यसपछि दोस्रो पटक समान पुनः कार्यमा आउँछ।
शान्त्यर्थं व्यानमेकं च शान्तिर्ब्रह्म सनातनम्। एतद् रूपमुदानस्य परमं ब्राह्मणा विदुः॥
Only Vyana exists for tranquility. Tranquillity is eternal Brahma. This is the excellent scat of Udana as the Brahinanas know.
केवल व्यान ही शान्ति के लिए विद्यमान है। शान्ति ही सनातन ब्रह्म है। जैसा ब्राह्मण जानते हैं, यही उदान का उत्तम स्थान है।
केवल व्यान नै शान्तिका लागि विद्यमान छ। शान्ति नै सनातन ब्रह्म हो। जस्तो ब्राह्मणहरू जान्दछन्, यही उदानको उत्तम स्थान हो।
Volume IX — Anushasana to Svargarohana Parva · Chapter 192