Mokshadharma Parva — The root of happiness, The story of Manki
Volume VIII — Shanti Parva (II) · Chapter 4
Sanskrit
1युधिष्ठिर उवाच ईहमानः समारम्भान् यदि नासादयेद् धनम्। धनतृष्णाभिभूतश्च किं कुर्वन् सुखमाप्नुयात्॥
2भीष्म उवाच सर्वसाम्यमनायासं सत्यवाक्यं च भारत। निर्वेदश्चाविधित्सा च यस्य स्यात् स सुखी नरः॥
3एतान्येव पदान्याहुः पञ्च वृद्धाः प्रशान्तये। एष स्वर्गश्च धर्मश्च सुखं चानुत्तमं मतम्॥
4अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम्। निर्वेदान्मङ्किना गीतं तन्निबोध युधिष्ठिर॥
5ईहमानो धनं मङ्किर्भग्नेहश्च पुनः पुनः। केनचिद्धनशेषेण क्रीतवान् दम्यगोयुगम्॥
6सुसम्बद्धौ तु तौ दम्यौ दमनायाभिनिःसृतौ। आसीनमुष्ट्रं मध्येन सहसैवाभ्यधावताम्॥ तयोः सम्प्राप्तयोरुष्ट्रः स्कन्धदेशममर्षणः। उत्थायोक्षिप्य तौ दम्यौ प्रससार महाजवः॥
7ह्रियमाणौ तु तौ दम्यौ तेनोष्ट्रेण प्रमाथिना। नियमाणौ च सम्प्रेक्ष्य मङ्किस्तत्राब्रवीदिदम्॥ न चैवाविहितं शक्यं दक्षणापीहितुं धनम्। युक्तेन श्रद्धया सम्यगीहां समनुतिष्ठता॥
8कृतस्य पूर्वं चानथैर्युक्तस्याप्यनुतिष्ठतः। इमं पश्यत संगत्या मम दैवमहपप्लवम्॥
9उद्यम्योद्यम्य मे दम्यौ विषमेणैव गच्छतः। उत्क्षिप्य काकतालीयमुत्पथेनैव धावतः॥
10मणी वोष्ट्रस्य लम्बेते प्रियौ वत्सतरौ मम। शुद्धं हि दैव्मेवेदं हठेनैवास्ति पौरुषम्॥
11यदि वाप्युपपद्येत पौरुषं नाम कर्हिचित् अन्विष्यमाणं तदपि दैवमेवावतिष्ठते॥
12तस्मानिर्वेद एवेह गन्तव्यः सुखमिच्छता। सुखं स्वपिति निर्विण्णो निराशश्चार्थसाधने॥
13अहो सम्यक् शुकेनोक्तं सर्वतः परिमुच्यता। प्रतिष्ठता महारण्यं जनकस्य निवेशनात्॥
14यः कामानाप्नुयात् सर्वान् यश्चैतान् केवलांस्त्यजेत्। प्रापणात् सर्वकामानां परित्यागो विशिष्यते॥
15नान्तं सर्वविधित्सानां गतपूर्वोऽस्ति कश्चन। शरीरे जीविते चैव तृष्णा मन्दस्य वर्धते॥
16निवर्तस्व विधित्साभ्यः शाम्य निर्विद्य कामुक असकृच्चासि निकृतो न च निर्विद्यसे ततः॥
17यदि नाहं विनाश्यस्ते यद्येवं रमसे मया। मा मां योजय लोभेन वृथा त्वं वित्तकामुक॥
18संचितं संचितं द्रव्यं नष्टं तव पुनः पुनः। कदाचिन्मोक्ष्यसे मूढ धनेहां धनकामुक॥
19अहो न मम बालिश्यं योऽहं क्रीडनकस्तव। किं नैवं जातु पुरुषः परेषां प्रेष्यतामियात्॥
20न पूर्वे नापरे जातु कामानामन्तमाप्नुवन्। त्यक्त्वा सर्वसमारम्भान् प्रतिबुद्धोऽस्मि जागृमि॥
21नूनं ते हृदयं काम वज्रसारमयं दृढम्। यदनर्थशताविष्टं शतधा न विदीर्यते॥
22जानामि काम त्वां चैव यच्च किंचित् प्रियं तव। तवाहं प्रियमन्विच्छन्नात्मन्युपलभे सुखम्॥
23काम जानामि ते मूलं संकल्पात् किल जायसे। न त्वां संकल्पयिष्यामि समूलो न भविष्यसि॥
24ईहा धनस्य न सुखं लब्ध्वा चिन्ता च भूयसी। लब्धनाशे यथा मृत्युर्लब्धं भवति वा न वा॥
25परित्यागे न लभते ततो दुःखतरं नु किम्। न च तुष्यति लब्धेन भूय एव च मार्गति॥
26अनुतर्षुल एवार्थः स्वादु गाङ्गमिवोदकम्। मद्विलापनमेतत्तु प्रतिबुद्धोऽस्मि संत्यज॥
27य इमं मामकं देहं भूतग्रामः समाश्रितः। स यात्वितो यथाकामं वसतां वा यथासुखम्॥
28न युष्मास्विह मे प्रीतिः कामलोभानुसारिषु। तस्मादुत्सृज्य कामान् वै सत्त्वमेवाश्रयाम्यहम्॥
29सर्वभूतान्यहं देहे पश्यन् मनसि चात्मनः। योगे बुद्धिं श्रुते सत्त्वं मनो ब्रह्मणि धारयन्॥ विहरिष्याम्यनासक्तः सुखी लोकान् निरामयः। यया मां त्वं पुन:वं दुःखेषु प्रणिधास्यसि॥
30त्वया हि मे प्रणुन्नस्य गतिरन्या न विद्यते। तृष्णाशोकश्रमाणां हि त्वं काम प्रभवः सदा॥
31धननाशेऽधिकं दुःखं मन्ये सर्वमहत्तरम्। ज्ञातयो ह्यवमन्यन्ते मित्राणि च धनाच्च्युतम्॥
32अवज्ञानसहौस्तु दोषाः कष्टतराऽधने। धने सुखकला या तु सापि दुःखैर्विधीयते॥
33धनमस्येति पुरुषं पुरो निमन्ति दस्यवः। क्लिश्यन्ति विविधैर्दण्डैनित्यमुद्वेजयन्ति च॥
34अर्थलोलुपता दुःखमिति बुद्धं चिरान्मया। यद् यदालम्बसे काम तत्तदेवानुरुध्यसे।॥ अतत्त्वज्ञोऽसि बालश्च दुस्तोषोऽपूरणोऽनलः।
35नैव त्वं वेत्थ सुलभं नैव त्वं वेत्थ दुर्लभम्॥ पाताल इव दुष्पूरो मां दुःखैर्योक्तुमिच्छसि। नाहमद्य समावेष्टुं शक्यः काम पुनस्त्वया॥
36निर्वेदमहमासाद्य द्रव्यनाशाद् यदृच्छया। निर्वृत्तिं परमां प्राप्य नाद्य कामान् विचिन्तये॥
37अतिक्लेशान् सहामीह नाहं बुद्ध्याम्बुद्धिमान्। निकृतो धननाशेन शय सर्वाङ्गविज्वरः॥
38परित्यजामि काम त्वा हित्वा सर्वमनोगती:। न त्वं मया पुनः काम वत्स्यसे न च रंस्यसे॥
39क्षमिष्ये क्षिपमाणानां न हिसिष्ये विहिंसितः। द्वेष्ययुक्तः प्रियं वक्ष्यासम्यनादृत्य तदप्रियम्॥
40तृप्तः स्वस्थेन्द्रियो नित्यं यथालब्धेन वर्तयन्। न सकामं करिष्यामि त्वामहं शत्रुमात्मनः॥ निर्वेदं निर्वृतिं तृप्तिं शान्ति सत्यं दमं क्षमाम्। सर्वभूतदयां चैव विद्धि मां समुपागतम्॥
41तस्मात् कामश्च लोभश्च तृष्णा कार्पण्यमेव च। त्यजन्तु मां प्रतिष्ठन्तं सत्त्वस्थो ह्यस्मि साम्प्रतम्॥
42प्रहाय कामं लोभं च सुखं प्राप्तोऽस्मि साम्प्रतम्। नाद्य लोभवशं प्राप्तो दुःखं प्राप्स्याम्यनात्मवान्॥
43यद् यत् त्यजति कामानां तत् सुखस्याभिपूर्यते। कामस्य वशगो नित्यं दुःखमेव प्रपद्यते॥
44कामानुबन्धं नुदते यत् किंचित् पुरुषो रजः। कामक्राधोद्भवं दुःखमहाररतिरव च॥
45एष ब्रह्मप्रतिष्ठोऽहं ग्रीष्मे शीतमिव ह्रदम्। शाम्यामि परिनिर्वामि सुखं मामेति केवलम्॥
46यच्च कामसुखं लोके यच्च दिव्यं महत्सुखम्। तृष्णाक्षयसुखस्यैते नार्हतः षोडशी कलाम्॥
47आत्मना सप्तमं कामं हत्वा शत्रुमिवोत्तमम्। : प्राप्यावध्यं ब्रह्मपुरं राजेव स्यामहं सुखी॥
48एतां बुद्धिं समास्थाय मङ्किनिर्वेदमागतः। सर्वान् कामान् परित्यज्य प्राप्य ब्रह्म महत्सुखम्॥
49दम्यनाशकृते मङ्किरमृतत्वं किलागमत्। अच्छिनत् काममूलं स तेन प्राप महत्सुखम्॥
English
1Yudhishthira said If any person, desirous of accomplishing acts of charity and sacrifices, fails to find (the necessary) wealth, and thirst of wealth gets the better of him, what course should he pursue to obtain happiness?
2He who makes no difference between two opposite agents, viz., pleasure and pain, honour and insult, etc., who never troubles himself for the gratification of his desire for worldly possessions, who observes veracity of speech, who has freed himself from all kinds of attachment, and who has renounced his desire for action, is, O Bharata, a happy man.
3The ancients say these are the five means by which perfect tranquility or emancipation could be obtained. These are called Heaven. These are Religion. These form the highest happiness.
4Regarding it is cited the old story of what Manki had sung, when freed from attachments. Hear it, O Yudhishthira.
5Manki, desirous of wealth, found that he was doomed to an unending series of disappointinents. With a little remnant of his property hc purchased at last a couple of young bulls with a yoke for training them (to pastoral labour).
6One day the two bulls, properly yoked, were taken out for training (in the fields). Shying at the sight of a camel which was lying down on the road, the animals suddenly ran towards the camel, and fell upon its neck. Enraged at finding the bulls fall upon its neck, the camel, possessed of great speed, got up and ran with full speed, bearing away the two helpless creatures dangling on either side of its neck.
7Beholding his two bulls thus carried away by the strong camel, and seeing that they were: on the point of death, Manki began to say,-If it is not ordained by destiny, wealth can never be obtained even by a clever man strenuously and confidently striving and skilfully doing all that is necessary towards the accomplishment of his object.
8I had, all along, tried by all manner and means, and with great devotion, to acquire riches. But all this misfortune to my property is due to Destiny.
9My bulls are carried away, rising and falling, as the camel is running in the uneven course. This event seems to be an accident like the one brought about by the crow to a ripe fruit while perching on a palmyra free.
10Alas, those dear bulls of mine are dangling on the camel's neck like a couple of gems! This is the result of Destiny alone. Exertion is of no avail in what is due to Chance.
11Or, if the existence of anything like Exertion (as a resulting factor) be admitted, a little more scrutiny would find that Destiny is at the bottom.
12Therefore, he who is desirous of happiness, should renounce all attachment. He who is indifferent to worldly surroundings, has renounced all desires for acquiring wealth, can sleep happily.
13He, it was well-said by Shuka while going to the great forest from his father's house, renouncing everything.
14Amongst these two, viz., one who obtains the fruition of all his desires, and one who renounces all desires, the latter, who casts off everything is superior to the first who obtains the fruition of all his desires.
15No one could ever attain to the end of desire. Only he who is destitute of knowledge and judgement feels and avidity for protecting his body and life.
16Renounce all desire for action. O my Soul which has become a prey of cupidity, adopt tranquillity by freeling yourself from all worldly attachments. Repeatedly have you been cheated (by phantomis of hope). How is it that you do not still free yourself from attachments?
17If I am not one who deserves to be crushed by you, if I am one with whom you should play in delight, then, O my wealth-coveting Soul, do not induce me towards cupidity.
18You have now and again lost your hoarded wealth! O my wealth-covering and foolish Soul, when will you succeed in getting rid of your desire for wealth?
19Shame on my foolishness. I have become a toy of yours. It is thus that one becomes a slave of others.
20No one born on Earth did ever attain to the end of desire, and no one who will be born hereafter will succeed in attaining to it. Renouncing all acts, I have at last been roused from sleep. I am now awake.
21Without doubt, O Desire, your heart is hard like that of an adamant, since though affected by a hundred reverses, you do not break into as many fragments.
22I know you, O Desire, and all those things that are dear to you. Seeking what is dear to you, I shall feel happiness in my own Self.
23O desire, I know your origin. You originate from Will. I shall, therefore, avoid Will. You will then be rooted out.
24The desire for wealth can never yield happiness. If acquired, the acquirer feels great anxiety. If lost after acquisition it is felt like death. Again acquisition itself, is very uncertain.
25Wealth cannot be secured by even the surrender of one's person. What can be more painful than this? When acquired, one is never gratified with its quantity, but one continues to hanker after it.
26Like the sweet water of the Ganges, riches only enhances one's hankering. It is my destruction. I am now awakened. Do you, O desire, leave me.
27May that desire which resides in this my body,-this compound of (five), elements,-go wherever it likes and live happily wherever it likes.
28I do not like you all who are not of the Soul, for you bring on Desire and Cupidity! Forsaking all of you I shall seek refuge with the quality of Goodness.
29Seeing all creatures in my own body and my own mind, and devoting my reason to Yoga, my life to the instructions of the wise, and soul to Brahma, I shall happily rove through the world, without attachment and without calamities of any kind, so that you may not be able to plunge me again into such sorrows.
30If I continue to be unruffled by you, O desire, I shall necessarily be without a path (by which to effect my salvation). You O desire, are always the parent of thirst, of sorrow, and of fatigue and toil.
31I consider the sorrow that one feels at the loss of wealth is proportionately greater than what one feels under any other adverse circumstance. Relatives and friends forsake him who has lost his wealth.
32With all sorts of humiliation numbering by thousands, there are many other faults in property which are even much more painful. On the other hand, the very small happiness that resides in wealth is mingled with pain and sorrow.
33Robbers kill, in the sight of all, the person who has riches, or torment him with all sorts of severity, or put him into fright now and again.
34At last, after a long time, I have realised that the desire for wealth is attended with sorrow. Whatever the object, O desire, upon which you set your heart, you force me to follow it! You are without judgement. You are a fool. You are difficult of being satisfied. You can never be contented. You burn like fire.
35You do not enquire when following the object you pursue, whether it is easy or difficult of attainment. Like the nether region you cannot be filled to the brim. You wish to cast into grief. From this day, O desire, I am incapable of living with you.
36I who was disappointed, at first, at the loss of my property, have now attained to the high state of perfect freedom from attachments. At this moment I no longer think of you and your train. I
37I had, before this, felt great misery on your account. I do not (now) regard myself as devoid of intelligence. Having taken to Renunciation on account of the loss of my property, I now can .rest, being freed from every kind of fever.
38I cast you off, O Desire, with all the passions of my heart. You shall not, again, find any place in me nor shall you sport with me.
39I shall forgive them who will slander or speak ill of me. I shall not harm even when I am injured. If anybody from aversion speaks disparagingly of me, without caring for those disagrccable words shall greet him courteously. With a contented heart and with an easy mind, I shall always live upon what I may obtain for myself.
40I shall not gratify those wishes of yours which are inimical to me. Indifference to worldly concerns, renunciation, contentment, tranquillity, veracity, self-control, forgiveness, and universal mercy, have now come to be my qualifications.
41Therefore, let Desire, Cupidity, Thirst, and Miserliness, bid me aided. I have now taken to the path of Goodness.
42Having renounced Desire and Cupidity, my happiness has now been great. I shall no longer surrender myself to the influence of Cupidity, nor shall I undergo the pangs of misery like a person of impure soul.
43Inasmuch as one renounces his desires so sure is he to reap his deserts. Truly he who surrenders himself to Desire always undergoes the pangs of misery.
44Whatever passions arising from Desire are cast off by a person, all come under the category of Passion. Sorrow and shamelessness, as also discontent, all owe their origin to Desire and Wealth.
45As in the hot summery a person plunges himself into a cool lake, I have now merged myself into Brahma. I have renounced work. I have extricated myself from grief. Unalloyed happiness has now come to my share.
46The happiness which results from the fruition of Desire, or the serene happiness which one enjoys in heaven, is not equal to a sixteenth part of that which springs from renunciation of all kinds of thirst.
47Laying axe at the root of desire, which with the body makes an aggregate of seven, and which is a bitter foe, I have made my way to the immortal city of Brahma and there shall I pass my days in happiness like a king.
48Putting his faith upon such, intelligence, Manki succeeded in freeing himself from attachments, by his self-renunciation and obtained the blissful region of Brahma.
49Forsooth, on account of the loss of his two bulls, Manki attained to immortality. In fact, because he laid the axe at the very roots of desire, he succeeded, through that means to obtain for himself supreme happiness.
Hindi
1युधिष्ठिर ने कहा — यदि कोई पुरुष दान और यज्ञ के कर्म करने की इच्छा रखते हुए भी (आवश्यक) धन न पा सके, और धन की तृष्णा उस पर हावी हो जाए, तो सुख पाने के लिए उसे कौन-सा मार्ग अपनाना चाहिए?
2जो दो विपरीत भावों — अर्थात् सुख और दुःख, मान और अपमान आदि — में कोई अन्तर नहीं करता, जो सांसारिक सम्पत्ति की अपनी कामना की तृप्ति के लिए कभी व्याकुल नहीं होता, जो सत्यभाषण का पालन करता है, जिसने अपने को समस्त प्रकार की आसक्तियों से मुक्त कर लिया है, और जिसने कर्म की कामना त्याग दी है — हे भारत, वही सुखी पुरुष है।
3प्राचीन ऋषि कहते हैं कि ये वे पाँच साधन हैं जिनसे पूर्ण शान्ति अथवा मोक्ष प्राप्त हो सकता है। इन्हीं को स्वर्ग कहा जाता है। यही धर्म है। यही परम सुख हैं।
4इस विषय में उसकी प्राचीन कथा कही जाती है जो माङ्कि ने आसक्तियों से मुक्त होने पर गाई थी। हे युधिष्ठिर, उसे सुनो।
5धन का इच्छुक माङ्कि यह पाता रहा कि वह निराशाओं की अनन्त शृङ्खला के लिए ही बना है। अपनी सम्पत्ति के थोड़े-से बचे हुए अंश से अन्ततः उसने दो बछड़े और उन्हें (कृषिकर्म का) प्रशिक्षण देने के लिए एक जुआ ख़रीदा।
6एक दिन वे दोनों बैल विधिवत् जुए में जोतकर (खेतों में) प्रशिक्षण के लिए ले जाए गए। मार्ग पर बैठे एक ऊँट को देखकर चौंककर वे पशु सहसा उस ऊँट की ओर दौड़े और उसके गले पर जा गिरे। बैलों को अपने गले पर गिरा पाकर क्रुद्ध वह अत्यन्त वेगवान् ऊँट उठ खड़ा हुआ और पूरे वेग से दौड़ा, और उन दोनों असहाय प्राणियों को अपने गले के दोनों ओर लटकाए लिए चला गया।
7अपने दोनों बैलों को उस बलवान् ऊँट द्वारा इस प्रकार ले जाए जाते देखकर, और यह देखकर कि वे मृत्यु के मुख में हैं, माङ्कि कहने लगा — यदि भाग्य में विधान न हो, तो कुशल पुरुष भी दृढ़ता और आत्मविश्वास से प्रयत्न करते हुए तथा अपने प्रयोजन की सिद्धि के लिए सब आवश्यक कार्य कुशलतापूर्वक करते हुए भी धन कभी प्राप्त नहीं कर सकता।
8मैंने सदा सब प्रकार और सब उपायों से, बड़ी निष्ठा के साथ, धन अर्जित करने का प्रयत्न किया। किन्तु मेरी सम्पत्ति का यह सारा दुर्भाग्य भाग्य के ही कारण है।
9ऊँट के ऊबड़-खाबड़ मार्ग पर दौड़ने से मेरे बैल उछलते-गिरते ले जाए जा रहे हैं। यह घटना उस दुर्घटना जैसी प्रतीत होती है जो ताड़ के वृक्ष पर बैठे कौवे ने पके फल के साथ की थी।
10हाय, मेरे वे प्रिय बैल ऊँट के गले में दो मणियों की भाँति लटक रहे हैं! यह केवल भाग्य का फल है। जो संयोग से होता है उसमें प्रयत्न व्यर्थ है।
11अथवा, यदि प्रयत्न जैसी किसी वस्तु का (परिणामकारी तत्त्व के रूप में) अस्तित्व स्वीकार भी कर लिया जाए, तो थोड़ी और छानबीन से पता चलेगा कि उसकी तह में भी भाग्य ही है।
12अतः जो सुख का इच्छुक है उसे समस्त आसक्तियों का त्याग कर देना चाहिए। जो सांसारिक परिवेश के प्रति उदासीन है और जिसने धन अर्जित करने की समस्त कामनाएँ त्याग दी हैं, वह सुखपूर्वक सो सकता है।
13सब कुछ त्यागकर अपने पिता के घर से महावन को जाते समय शुक ने भी यही भलीभाँति कहा था।
14इन दोनों में — अर्थात् वह जो अपनी समस्त कामनाओं की तृप्ति पा लेता है, और वह जो समस्त कामनाओं का त्याग कर देता है — बाद वाला, जो सब कुछ त्याग देता है, उस पहले वाले से श्रेष्ठ है जो अपनी समस्त कामनाओं की तृप्ति पा लेता है।
15कोई भी कभी कामना के अन्त तक नहीं पहुँच सका। केवल वही जो ज्ञान और विवेक से रहित है, अपने शरीर और प्राण की रक्षा के लिए लालायित होता है।
16कर्म की समस्त कामना त्याग दे। हे मेरी आत्मा, जो लोभ का शिकार बन गई है, समस्त सांसारिक आसक्तियों से अपने को मुक्त करके शान्ति धारण कर। बार-बार तू (आशा की मायाओं से) ठगी गई है। यह कैसे है कि तू अब भी आसक्तियों से मुक्त नहीं होती?
17यदि मैं तुझसे कुचले जाने के योग्य नहीं हूँ, यदि मैं वह हूँ जिसके साथ तुझे प्रसन्नतापूर्वक क्रीड़ा करनी चाहिए, तो हे मेरी धनलोलुप आत्मा, मुझे लोभ की ओर मत खींच।
18तू बार-बार अपना संचित धन खोती रही है! हे मेरी धनलोलुप और मूर्ख आत्मा, तू कब धन की अपनी कामना से छूट सकेगी?
19धिक्कार है मेरी मूर्खता को। मैं तेरा खिलौना बन गया हूँ। इसी प्रकार मनुष्य दूसरों का दास बन जाता है।
20पृथ्वी पर जन्मा कोई भी कभी कामना के अन्त तक नहीं पहुँचा, और आगे जो जन्म लेगा वह भी उस तक पहुँचने में सफल नहीं होगा। समस्त कर्मों का त्याग करके मैं अन्ततः निद्रा से जाग उठा हूँ। अब मैं जागृत हूँ।
21हे कामना, निःसन्देह तेरा हृदय वज्र के समान कठोर है, क्योंकि सैकड़ों आघातों से आहत होकर भी तू उतने ही टुकड़ों में नहीं टूटती।
22हे कामना, मैं तुझे जानता हूँ और उन सब वस्तुओं को भी जो तुझे प्रिय हैं। जो तुझे प्रिय है उसे खोजकर मैं अपनी ही आत्मा में सुख पाऊँगा।
23हे कामना, मैं तेरा उद्गम जानता हूँ। तू सङ्कल्प से उत्पन्न होती है। अतः मैं सङ्कल्प का ही त्याग करूँगा। तब तू जड़ से उखड़ जाएगी।
24धन की कामना कभी सुख नहीं दे सकती। यदि धन प्राप्त हो जाए तो पाने वाला बड़ी चिन्ता अनुभव करता है। यदि प्राप्ति के पश्चात् खो जाए तो वह मृत्यु के समान लगता है। और प्राप्ति स्वयं ही अत्यन्त अनिश्चित है।
25अपने शरीर तक को समर्पित कर देने पर भी धन सुरक्षित नहीं होता। इससे अधिक पीड़ादायक और क्या हो सकता है? प्राप्त हो जाने पर भी मनुष्य उसकी मात्रा से कभी तृप्त नहीं होता, अपितु उसके लिए लालायित रहता है।
26गङ्गा के मधुर जल की भाँति धन केवल तृष्णा ही बढ़ाता है। वह मेरा नाश है। अब मैं जागृत हूँ। हे कामना, तू मुझे छोड़ दे।
27जो कामना मेरे इस शरीर में — (पाँच) तत्त्वों के इस संयोग में — वास करती है, वह जहाँ चाहे जाए और जहाँ चाहे सुखपूर्वक रहे।
28मुझे तुम सब प्रिय नहीं हो जो आत्मा से भिन्न हो, क्योंकि तुम कामना और लोभ लाते हो! तुम सबका त्याग करके मैं सत्त्वगुण की शरण लूँगा।
29समस्त प्राणियों को अपने ही शरीर और अपने ही मन में देखकर, अपनी बुद्धि को योग में, अपने जीवन को बुद्धिमानों के उपदेशों में, और अपनी आत्मा को ब्रह्म में समर्पित करके मैं आसक्तिरहित और किसी भी प्रकार की विपत्ति से रहित होकर संसार में सुखपूर्वक विचरूँगा, जिससे तुम मुझे फिर ऐसे शोकों में न डुबो सको।
30हे कामना, यदि मैं तुझसे अविचलित बना रहूँ, तो मैं आवश्यक रूप से (अपनी मुक्ति के लिए) बिना मार्ग के रह जाऊँगा। हे कामना, तू सदा तृष्णा, शोक तथा थकान और परिश्रम की जननी है।
31मेरा मत है कि धन के नाश पर मनुष्य जो शोक अनुभव करता है वह किसी भी अन्य विपरीत परिस्थिति में अनुभव किए गए शोक से अनुपात में कहीं अधिक है। जिसका धन नष्ट हो जाता है उसे सम्बन्धी और मित्र त्याग देते हैं।
32सहस्रों की संख्या में सब प्रकार के अपमानों के साथ सम्पत्ति में और भी अनेक ऐसे दोष हैं जो कहीं अधिक पीड़ादायक हैं। दूसरी ओर, धन में जो अत्यन्त थोड़ा-सा सुख है वह भी पीड़ा और शोक से मिला हुआ है।
33डाकू धनवान् पुरुष को सबके सामने मार डालते हैं, अथवा उसे सब प्रकार की कठोरता से यातना देते हैं, अथवा बार-बार उसे भय में डालते हैं।
34अन्ततः, बहुत काल के पश्चात्, मैंने अनुभव किया है कि धन की कामना शोक से युक्त है। हे कामना, जिस वस्तु पर भी तू अपना मन लगाती है, उसी के पीछे तू मुझे चलने पर विवश करती है! तू विवेकहीन है। तू मूर्ख है। तुझे तृप्त करना कठिन है। तू कभी सन्तुष्ट नहीं हो सकती। तू अग्नि की भाँति जलाती है।
35जिस वस्तु के पीछे तू जाती है, उसका पीछा करते समय तू यह नहीं पूछती कि वह सुलभ है या दुर्लभ। पाताल की भाँति तू कण्ठ तक भरी नहीं जा सकती। तू मुझे शोक में डालना चाहती है। हे कामना, आज से मैं तेरे साथ रहने में असमर्थ हूँ।
36मैं जो पहले अपनी सम्पत्ति के नाश से निराश हुआ था, अब आसक्तियों से पूर्ण मुक्ति की उच्च अवस्था को प्राप्त हो गया हूँ। इस क्षण मैं तेरा और तेरे अनुचरों का स्मरण भी नहीं करता।
37इससे पहले मैंने तेरे कारण महान् दुःख अनुभव किया था। (अब) मैं अपने को बुद्धिहीन नहीं मानता। अपनी सम्पत्ति के नाश के कारण त्याग ग्रहण करके अब मैं समस्त ज्वर से मुक्त होकर विश्राम कर सकता हूँ।
38हे कामना, मैं तुझे अपने हृदय के समस्त आवेगों सहित त्याग देता हूँ। तू फिर कभी मुझमें कोई स्थान नहीं पाएगी, न मेरे साथ क्रीड़ा करेगी।
39जो मेरी निन्दा करेंगे या मेरे विषय में बुरा कहेंगे, उन्हें मैं क्षमा कर दूँगा। मुझे हानि पहुँचाई जाने पर भी मैं हानि नहीं करूँगा। यदि कोई द्वेषवश मेरी अवमानना करके बोले, तो उन अप्रिय वचनों की चिन्ता किए बिना मैं उसका शिष्टतापूर्वक अभिवादन करूँगा। सन्तुष्ट हृदय और शान्त मन से मैं सदा उसी पर जीवन बिताऊँगा जो मुझे स्वयं प्राप्त हो जाए।
40मैं तेरी उन इच्छाओं को तृप्त नहीं करूँगा जो मेरी शत्रु हैं। सांसारिक विषयों के प्रति उदासीनता, त्याग, सन्तोष, शान्ति, सत्यभाषण, आत्मसंयम, क्षमा और सर्वभूतदया — अब ये ही मेरे गुण बन गए हैं।
41अतः कामना, लोभ, तृष्णा और कृपणता — सब मुझे विदा कहें। अब मैंने सत्त्व का मार्ग ग्रहण कर लिया है।
42कामना और लोभ का त्याग करके अब मेरा सुख महान् हो गया है। मैं अब न लोभ के प्रभाव के अधीन होऊँगा, न अशुद्ध अन्तःकरण वाले पुरुष की भाँति दुःख की पीड़ा भोगूँगा।
43मनुष्य जितनी कामनाओं का त्याग करता है, उतना ही निश्चित रूप से वह अपने योग्य फल पाता है। वास्तव में जो अपने को कामना के हवाले कर देता है वह सदा दुःख की पीड़ा भोगता है।
44कामना से उत्पन्न जो-जो आवेग मनुष्य त्यागता है, वे सब रजोगुण की श्रेणी में आते हैं। शोक और निर्लज्जता, तथा असन्तोष भी — सब कामना और धन से ही उत्पन्न होते हैं।
45जैसे तपती ग्रीष्म में कोई शीतल सरोवर में डुबकी लगाता है, वैसे ही अब मैं ब्रह्म में विलीन हो गया हूँ। मैंने कर्म का त्याग कर दिया है। मैंने अपने को शोक से मुक्त कर लिया है। अब अमिश्रित सुख मेरे भाग में आया है।
46कामना की तृप्ति से जो सुख मिलता है, अथवा जो प्रशान्त सुख कोई स्वर्ग में भोगता है — वह उस सुख के सोलहवें भाग के भी समान नहीं जो समस्त प्रकार की तृष्णा के त्याग से उत्पन्न होता है।
47कामना की — जो शरीर के साथ मिलकर सात का समूह बनाती है और जो कटु शत्रु है — जड़ पर कुल्हाड़ी चलाकर मैंने ब्रह्म की अमर नगरी का मार्ग बना लिया है, और वहीं मैं राजा की भाँति सुखपूर्वक अपने दिन बिताऊँगा।
48ऐसी बुद्धि पर श्रद्धा रखकर माङ्कि अपने आत्मत्याग से आसक्तियों से मुक्त होने में सफल हुआ और उसने ब्रह्म के आनन्दमय लोक को प्राप्त किया।
49निश्चय ही, अपने दो बैलों के नाश के कारण माङ्कि ने अमरता प्राप्त की। वास्तव में, इसलिए कि उसने कामना की जड़ पर ही कुल्हाड़ी चलाई, वह उसी साधन से अपने लिए परम सुख प्राप्त करने में सफल हुआ।
Nepali
1युधिष्ठिरले भने — यदि कुनै पुरुषले दान र यज्ञका कर्म गर्ने इच्छा राख्दा-राख्दै पनि (आवश्यक) धन पाउन सकेन, र धनको तृष्णा उसमाथि हावी भयो भने, सुख पाउनका लागि उसले कुन मार्ग अपनाउनुपर्दछ?
2जसले दुई विपरीत भाव — अर्थात् सुख र दुःख, मान र अपमान आदि — मा कुनै भिन्नता गर्दैन, जो सांसारिक सम्पत्तिको आफ्नो कामनाको तृप्तिका लागि कहिल्यै व्याकुल हुँदैन, जसले सत्यभाषणको पालन गर्दछ, जसले आफूलाई सम्पूर्ण प्रकारका आसक्तिबाट मुक्त गरिसकेको छ, र जसले कर्मको कामना त्यागिसकेको छ — हे भारत, उही सुखी पुरुष हो।
3प्राचीन ऋषिहरू भन्दछन् कि यी ती पाँच साधन हुन् जसबाट पूर्ण शान्ति अथवा मोक्ष प्राप्त हुन सक्दछ। यिनैलाई स्वर्ग भनिन्छ। यही धर्म हो। यही परम सुख हुन्।
4यस विषयमा त्यसको प्राचीन कथा भनिन्छ जो माङ्किले आसक्तिबाट मुक्त भएपछि गाएका थिए। हे युधिष्ठिर, त्यो सुन।
5धनको इच्छुक माङ्किले यही पाइरहे कि उनी निराशाहरूको अनन्त शृङ्खलाकै लागि बनेका छन्। आफ्नो सम्पत्तिको थोरै बाँकी अंशले अन्ततः उनले दुई बहर र तिनलाई (कृषिकर्मको) तालिम दिनका लागि एउटा जुवा किने।
6एक दिन ती दुवै गोरु विधिवत् जुवामा नारेर (खेतमा) तालिमका लागि लगिए। बाटोमा बसेको एउटा ऊँट देखेर झस्केर ती पशु एक्कासि त्यस ऊँटतर्फ दौडे र त्यसको घाँटीमा गएर खसे। गोरुहरू आफ्नो घाँटीमा खसेको पाएर क्रुद्ध त्यो अत्यन्त वेगवान् ऊँट उठ्यो र पूरा वेगले दौड्यो, र ती दुवै असहाय प्राणीलाई आफ्नो घाँटीका दुवैतिर झुन्ड्याएर लिएर गयो।
7आफ्ना दुवै गोरुलाई त्यस बलवान् ऊँटले यसरी लगिएको देखेर, र यो देखेर कि तिनीहरू मृत्युको मुखमा छन्, माङ्कि भन्न थाले — यदि भाग्यमा विधान छैन भने, कुशल पुरुषले पनि दृढता र आत्मविश्वासले प्रयत्न गर्दै तथा आफ्नो प्रयोजनको सिद्धिका लागि सबै आवश्यक कार्य कुशलतापूर्वक गर्दै पनि धन कहिल्यै प्राप्त गर्न सक्दैन।
8मैले सधैँ सबै प्रकार र सबै उपायले, ठूलो निष्ठाका साथ, धन आर्जन गर्ने प्रयत्न गरेँ। तर मेरो सम्पत्तिको यो सारा दुर्भाग्य भाग्यकै कारण हो।
9ऊँट उबडखाबड बाटोमा दौडेकाले मेरा गोरु उफ्रँदै-खस्दै लगिँदै छन्। यो घटना त्यस दुर्घटनाजस्तै देखिन्छ जो तालको रूखमा बसेको कागले पाकेको फलसँग गरेको थियो।
10हाय, मेरा ती प्रिय गोरु ऊँटको घाँटीमा दुई मणिझैँ झुन्डिरहेका छन्! यो केवल भाग्यको फल हो। जो संयोगले हुन्छ त्यसमा प्रयत्न व्यर्थ छ।
11अथवा, यदि प्रयत्नजस्तो कुनै वस्तुको (परिणामकारी तत्त्वका रूपमा) अस्तित्व स्वीकार गरियो भने पनि, अलिकति थप छानबिनले थाहा हुनेछ कि त्यसको पिँधमा पनि भाग्यनै छ।
12अतः जो सुखको इच्छुक छ उसले सम्पूर्ण आसक्तिको त्याग गर्नुपर्दछ। जो सांसारिक परिवेशप्रति उदासीन छ र जसले धन आर्जन गर्ने सम्पूर्ण कामना त्यागिसकेको छ, ऊ सुखपूर्वक सुत्न सक्दछ।
13सबथोक त्यागेर आफ्ना पिताको घरबाट महावनतर्फ जाँदा शुकले पनि यही राम्ररी भनेका थिए।
14यी दुईमा — अर्थात् त्यो जसले आफ्ना सम्पूर्ण कामनाको तृप्ति पाउँछ, र त्यो जसले सम्पूर्ण कामनाको त्याग गर्दछ — पछिल्लो, जसले सबथोक त्याग्दछ, त्यो पहिलोभन्दा श्रेष्ठ छ जसले आफ्ना सम्पूर्ण कामनाको तृप्ति पाउँछ।
15कोही पनि कहिल्यै कामनाको अन्तसम्म पुग्न सकेन। केवल त्यही जो ज्ञान र विवेकरहित छ, आफ्नो शरीर र प्राणको रक्षाका लागि लालायित हुन्छ।
16कर्मको सम्पूर्ण कामना त्याग। हे मेरो आत्मा, जो लोभको सिकार बनेकी छौ, सम्पूर्ण सांसारिक आसक्तिबाट आफूलाई मुक्त गरेर शान्ति धारण गर। बारम्बार तिमी (आशाका मायाले) ठगिएकी छौ। यो कसरी हो कि तिमी अझै आसक्तिबाट मुक्त हुँदिनौ?
17यदि म तिमीबाट कुल्चिनयोग्य छैनँ, यदि म त्यो हुँ जससँग तिमीले प्रसन्नतापूर्वक क्रीडा गर्नुपर्दछ, भने हे मेरो धनलोलुप आत्मा, मलाई लोभतिर नतान।
18तिमीले बारम्बार आफ्नो सञ्चित धन गुमाइरहेकी छौ! हे मेरो धनलोलुप र मूर्ख आत्मा, तिमी कहिले धनको आफ्नो कामनाबाट छुट्न सक्नेछौ?
19धिक्कार छ मेरो मूर्खतालाई। म तिम्रो खेलौना बनेको छु। यसै गरी मनुष्य अरूको दास बन्दछ।
20पृथ्वीमा जन्मेको कोही पनि कहिल्यै कामनाको अन्तसम्म पुगेन, र भविष्यमा जो जन्मनेछ ऊ पनि त्यहाँसम्म पुग्न सफल हुनेछैन। सम्पूर्ण कर्मको त्याग गरेर म अन्ततः निद्राबाट जागेको छु। अब म जागृत छु।
21हे कामना, निःसन्देह तिम्रो हृदय वज्रसरह कठोर छ, किनभने सयौँ आघातले आहत भएर पनि तिमी उति नै टुक्रामा फुट्दिनौ।
22हे कामना, म तिमीलाई चिन्दछु र ती सबै वस्तुलाई पनि जो तिमीलाई प्रिय छन्। जो तिमीलाई प्रिय छ त्यो खोजेर म आफ्नै आत्मामा सुख पाउनेछु।
23हे कामना, म तिम्रो उद्गम जान्दछु। तिमी सङ्कल्पबाट उत्पन्न हुन्छौ। अतः म सङ्कल्पकै त्याग गर्नेछु। तब तिमी जरैदेखि उखेलिनेछौ।
24धनको कामनाले कहिल्यै सुख दिन सक्दैन। यदि धन प्राप्त भयो भने पाउनेले ठूलो चिन्ता अनुभव गर्दछ। यदि प्राप्तिपछि गुम्यो भने त्यो मृत्युसरह लाग्दछ। र प्राप्ति स्वयं नै अत्यन्त अनिश्चित छ।
25आफ्नो शरीरसमेत समर्पित गरिदिँदा पनि धन सुरक्षित हुँदैन। यसभन्दा बढी पीडादायी अरू के हुन सक्दछ? प्राप्त भएपछि पनि मनुष्य त्यसको मात्राले कहिल्यै तृप्त हुँदैन, बरु त्यसका लागि लालायित रहन्छ।
26गङ्गाको मधुर जलझैँ धनले केवल तृष्णा नै बढाउँछ। त्यो मेरो नाश हो। अब म जागृत छु। हे कामना, तिमी मलाई छोड।
27जुन कामना मेरो यस शरीरमा — (पाँच) तत्त्वको यस संयोगमा — वास गर्दछ, त्यो जहाँ चाहन्छे जाओस् र जहाँ चाहन्छे सुखपूर्वक रहोस्।
28मलाई तिमीहरू सबै प्रिय छैनौ जो आत्माभन्दा भिन्न छौ, किनभने तिमीहरूले कामना र लोभ ल्याउँछौ! तिमीहरू सबैको त्याग गरेर म सत्त्वगुणको शरण लिनेछु।
29सम्पूर्ण प्राणीलाई आफ्नै शरीर र आफ्नै मनमा देखेर, आफ्नो बुद्धि योगमा, आफ्नो जीवन बुद्धिमान्हरूका उपदेशमा, र आफ्नो आत्मा ब्रह्ममा समर्पित गरेर म आसक्तिरहित र कुनै पनि प्रकारको विपत्तिरहित भएर संसारमा सुखपूर्वक विचरण गर्नेछु, जसबाट तिमीहरूले मलाई फेरि यस्ता शोकमा डुबाउन नसक।
30हे कामना, यदि म तिमीबाट अविचलित बनिरहेँ भने, म आवश्यक रूपमा (आफ्नो मुक्तिका लागि) बाटोबिना रहनेछु। हे कामना, तिमी सधैँ तृष्णा, शोक तथा थकान र परिश्रमकी जननी हौ।
31मेरो मत छ कि धनको नाशमा मनुष्यले जुन शोक अनुभव गर्दछ त्यो कुनै पनि अन्य विपरीत परिस्थितिमा अनुभव गरिएको शोकभन्दा अनुपातमा धेरै बढी छ। जसको धन नष्ट हुन्छ उसलाई सम्बन्धी र मित्रहरूले त्याग्दछन्।
32हजारौँको सङ्ख्यामा सबै प्रकारका अपमानसँगै सम्पत्तिमा अरू पनि अनेक यस्ता दोष छन् जो धेरै बढी पीडादायी छन्। अर्कोतर्फ, धनमा जुन अत्यन्त थोरै सुख छ त्यो पनि पीडा र शोकले मिसिएको छ।
33डाँकुहरूले धनवान् पुरुषलाई सबैका सामु मारिदिन्छन्, अथवा उसलाई सबै प्रकारको कठोरताले यातना दिन्छन्, अथवा बारम्बार उसलाई भयमा पार्दछन्।
34अन्ततः, धेरै कालपछि, मैले अनुभव गरेको छु कि धनको कामना शोकयुक्त छ। हे कामना, जुन वस्तुमा तिमी आफ्नो मन लगाउँछौ, त्यसैको पछि तिमीले मलाई हिँड्न विवश पार्दछौ! तिमी विवेकहीन छौ। तिमी मूर्ख छौ। तिमीलाई तृप्त पार्न कठिन छ। तिमी कहिल्यै सन्तुष्ट हुन सक्दिनौ। तिमी अग्निझैँ जलाउँछौ।
35जुन वस्तुको पछि तिमी जान्छौ, त्यसको पिछा गर्दा तिमीले यो सोध्दिनौ कि त्यो सुलभ छ कि दुर्लभ। पातालझैँ तिमी घाँटीसम्म भरिन सक्दिनौ। तिमी मलाई शोकमा पार्न चाहन्छौ। हे कामना, आजदेखि म तिमीसँग रहन असमर्थ छु।
36म जो पहिले आफ्नो सम्पत्तिको नाशले निराश भएको थिएँ, अब आसक्तिबाट पूर्ण मुक्तिको उच्च अवस्थामा पुगेको छु। यस क्षण म तिम्रो र तिम्रा अनुचरहरूको स्मरण पनि गर्दिनँ।
37यसभन्दा पहिले मैले तिम्रो कारण महान् दुःख अनुभव गरेको थिएँ। (अब) म आफूलाई बुद्धिहीन मान्दिनँ। आफ्नो सम्पत्तिको नाशका कारण त्याग ग्रहण गरेर अब म सम्पूर्ण ज्वरबाट मुक्त भएर विश्राम गर्न सक्दछु।
38हे कामना, म तिमीलाई आफ्नो हृदयका सम्पूर्ण आवेगसहित त्याग्दछु। तिमीले फेरि कहिल्यै ममा कुनै स्थान पाउनेछैनौ, न मसँग क्रीडा गर्नेछौ।
39जसले मेरो निन्दा गर्नेछन् वा मेरा विषयमा नराम्रो भन्नेछन्, तिनलाई म क्षमा गर्नेछु। मलाई हानि पुर्याइए पनि म हानि गर्नेछैनँ। यदि कसैले द्वेषवश मेरो अवमानना गरेर बोल्यो भने, ती अप्रिय वचनको चिन्ता नगरी म उसलाई शिष्टतापूर्वक अभिवादन गर्नेछु। सन्तुष्ट हृदय र शान्त मनले म सधैँ त्यसैमा जीवन बिताउनेछु जो मलाई स्वयं प्राप्त होस्।
40म तिम्रा ती इच्छा तृप्त गर्नेछैनँ जो मेरा शत्रु हुन्। सांसारिक विषयप्रति उदासीनता, त्याग, सन्तोष, शान्ति, सत्यभाषण, आत्मसंयम, क्षमा र सर्वभूतदया — अब यिनै मेरा गुण बनेका छन्।
41अतः कामना, लोभ, तृष्णा र कृपणता — सबैले मलाई विदा भनून्। अब मैले सत्त्वको मार्ग ग्रहण गरिसकेको छु।
42कामना र लोभको त्याग गरेर अब मेरो सुख महान् भएको छ। म अब न लोभको प्रभावको अधीनमा हुनेछु, न अशुद्ध अन्तःकरण भएको पुरुषझैँ दुःखको पीडा भोग्नेछु।
43मनुष्यले जति कामनाको त्याग गर्दछ, त्यति नै निश्चित रूपमा उसले आफ्नो योग्य फल पाउँछ। वास्तवमा जसले आफूलाई कामनाको हवाला गरिदिन्छ ऊ सधैँ दुःखको पीडा भोग्दछ।
44कामनाबाट उत्पन्न जुन-जुन आवेग मनुष्यले त्याग्दछ, ती सबै रजोगुणको श्रेणीमा आउँछन्। शोक र निर्लज्जता, तथा असन्तोष पनि — सबै कामना र धनबाटै उत्पन्न हुन्छन्।
45जसरी तात्तिएको ग्रीष्ममा कसैले शीतल सरोवरमा डुबुल्की मार्दछ, त्यसैगरी अब म ब्रह्ममा विलीन भएको छु। मैले कर्मको त्याग गरिसकेँ। मैले आफूलाई शोकबाट मुक्त गरिसकेँ। अब अमिश्रित सुख मेरो भागमा आएको छ।
46कामनाको तृप्तिबाट जुन सुख मिल्दछ, अथवा जुन प्रशान्त सुख कसैले स्वर्गमा भोग्दछ — त्यो त्यस सुखको सोह्रौँ भागसरह पनि होइन जो सम्पूर्ण प्रकारको तृष्णाको त्यागबाट उत्पन्न हुन्छ।
47कामनाको — जो शरीरसँग मिलेर सातको समूह बनाउँछ र जो कटु शत्रु हो — जरामा बन्चरो चलाएर मैले ब्रह्मको अमर नगरीको मार्ग बनाइसकेको छु, र त्यहीँ म राजाझैँ सुखपूर्वक आफ्ना दिन बिताउनेछु।
48यस्तो बुद्धिमा श्रद्धा राखेर माङ्कि आफ्नो आत्मत्यागले आसक्तिबाट मुक्त हुन सफल भए र उनले ब्रह्मको आनन्दमय लोक प्राप्त गरे।
49निश्चय नै, आफ्ना दुई गोरुको नाशका कारण माङ्किले अमरता प्राप्त गरे। वास्तवमा, यसैले कि उनले कामनाकै जरामा बन्चरो चलाए, उनी त्यसै साधनबाट आफ्ना लागि परम सुख प्राप्त गर्न सफल भए।