Mokshadharma Parva — The root of happiness and misery
Volume VIII — Shanti Parva (II) · Chapter 3
Sanskrit
1युधिष्ठिर उवाच धनिनश्चाधना ये च वर्तयन्ते स्वतन्त्रणः। सुखदुःखागमस्तेषां कः कथं वा पितामह॥
2भीष्म उवाच अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम्। शम्पाकेनेह मुक्तेन गीतं शान्तिगतेन च॥
3अब्रवीन्मां पुरा कश्चिद् ब्राह्मणस्त्यागमाश्रितः। क्लिश्यमानः कुदारेण कुचैलेन बुभुक्षया।॥
4उत्पन्नमिह लोके वै जन्मप्रभृति मानवम्। विविधामन्युपवर्तन्ते दुःखानि च सुखानि च।॥
5तयोरेकतरे मार्गे यदेनमभिसन्नयेत्। न सुखं प्राप्य संहष्येन्नासुखं प्राप्य संज्वरेत्॥
6न वै चरसि यच्छ्रेय आत्मनो वा यदीशिषे। अकामात्मापि हि सदा धुरमुद्यम्य चैव ह॥
7अकिंचनः परिपतन् सुखमास्वादयिष्यसि। अकिंचनः सुखं शेते समुत्तिष्ठति चैव ह॥
8आकिंचन्यं सुखं लोके पथ्यं शिवमनामयम्। अनमित्रपथो ह्येष दुर्लभः सुलभो मतः॥
9अकिंचनस्य शुद्धस्य उपपन्नस्य सर्वतः। अवेक्षमाणस्त्रील्लोकान् न तुल्यमिह लक्षये॥
10आकिंचन्यं च राज्यं च तुलया समतोलयम्। अत्यरिच्यत दारियं राज्यादपि गुणाधिकम्॥
11आकिंचन्ये च राज्ये च विशेषः सुमहानयम्। नित्योद्विग्नो हि धनवान् मृत्योरास्यगतो यथा॥
12नैवस्याग्निर्न चारिष्टो न मृत्युनं च दस्यवः। प्रभवन्ति धनत्यागाद् विमुक्तस्य निराशिषः॥
13तं वै सदा कामचरमनुपस्तीर्णशायिनम्। बाहूपधानं शाम्यन्तं प्रशंसन्ति दिवौकसः॥
14धनवान् क्रोधलोभाभ्यामाविष्टो नष्टचेतनः। तिर्यगीक्षः शुष्कमुखः पापको भृकुटीमुखः॥
15निर्दशनधरोष्ठं च क्रुद्धो दारुणभाषिता। कस्तमिच्छेत् परिद्रष्टुं दातुमिच्छति चेन्महीम्॥
16श्रिया ह्यभीक्ष्णं संवासो मोहयत्यविचक्षणम्। सा तस्य चित्तं हरति शारदाभ्रमिवानिलः॥ अथैनं रूपमानश्च धनमानश्च विन्दति।
17अभिजातोऽस्मि सिद्धोऽस्मि नास्मि केवलमानुषः॥ इत्येभिः कारणैस्तस्य त्रिभिश्चित्तं प्रमाद्यति।
18सम्प्रसक्तमना भोगान् विसृज्य पितृसंचितान्। परिक्षीणः परस्वानामादानं साधु मन्यते॥
19तमतिक्रान्तमर्यादमाददानं ततस्ततः। प्रतिषेधन्ति राजानो लुब्धा मृगामिवेषुभिः॥
20एवमेतानि दुःखानि तानि तानीह मानवम्। विविधान्युपपद्यन्ते गात्रसंस्पर्शजान्यपि॥
21तेषां परमदुः :खानां बुद्ध्या भैषज्यमाचरेत्। लोकधर्ममवज्ञाय ध्रुणावामध्रुवैः सह॥
22नात्यक्त्वा सुखमाप्नोति नात्यक्त्वा विन्दते परम्। नात्यक्त्वा चाभयः शेते त्यक्त्वा सर्वं सुखी भव॥
23इत्येद्धास्तिनपुरे ब्राह्मणेनोपवर्णितम्। शम्पाकेन पुरा मह्यं तस्मात् त्यागः परो मतः॥
English
1Yudhishthira said Tell me, O grandfather, whence and how happiness and misery approach the rich, and the poor, but who follow different practices and rites.
2Bhishma said Regarding it is cited the old history of what was sung by Champaka who had acquired tranquility and liberation for himself.
3In days of yore a certain Brahmana made iniserable by a bad wife, bad dress, and hunger, and practising the vow of renunciation, sang me these verses.
4Various sorts of sorrow and happiness overtake, from the day of birth, the person who is born on the Earth.
5If he could ascribe either of them to the work of Destiny, he would then be indifferent w either happiness or misery as they fall to his share,
6Though your mind is freed of desire, yet you bear a heavy burden. You do not strive to accomplish your own good. Are you not successful in subduing your mind?
7Having renounced home and coveted wealth, if you go about, you shall then know what is real happiness. One who is shorn of everything, sleeps soundly and rises happily.
8Abject poverty, in this world, is the road to happiness. It is the safest way, it leads to the source of all blessings, and the path is not beset with any peril. Persons cherishing desire, cannot reach this goal (but those who have ridden over their desire, can easily do so.
9Stretching my eyes on every part of the three worlds, I do not find the person who can be equal to a poor man of unblemished character and who is indifferent to worldly things.
10I weighed poverty and sovereignty in the balance, and found sovereignty wanting, and poverty to all appearances possessed greater merits then sovereignty.
11Between poverty and sovereignty there is this great difference, viz., that the sovereign of vast possessions is always troubled with painful anxiety and seems to be an easy prey of death.
12Regarding, however, the poor man who has no wealth to call his own, nor any hopes to entertain, and as such has emancipated himself, neither fire, nor foe, nor death, nor thieves, can override him.
13The very gods praise such a man who wnders about according to his will who lies down on the naked Earth with his arm for a pillow, and who possesses a tranquil soul.
14The man of wealth, affected by anger and lust, stains himself with his sinful heart. He casts sidelong glances and makes dry specches. He becomes sinful and his countenance loses its luster with his wry face.
15Biting his lips, and worked up with passion, he gives vent to harsh and cruel words. If such a man desires to make even a gift of the whole world, who is there that would like to look at him even.
16Continuous Prosperity stupefies a person of weak intellect. Like the wind driving off the autumnal clouds, it drives off his judgement. Association with Prosperity induces him to think,-~-I am beautiful. I am wealthy.
17I am high-born! I am successful in my undertakings! I am no ordinary individual!...For these three reasons, his heart becomes intoxicated.
18He makes a waste of the possessions left by his ancestors by following the bent of his heart cager for worldly enjoyments. And then when reduced to want he does not regard the appropriation of other's wealth as sinful.
19At this stage when he outstrips all barriers and becomes reckless of conduct as regards his appropriation of other's possessions from every side the rulers of men checks and afflict him like sportsmen afflicting a deer with their sharp arrows which they espied in the woods.
20Such a man is then overwhelmed with many other afflictions of a like nature that originate in fire and weapons.
21Therefore, becoming indifferent to all worldly attachments i.e., for children and wives) together with all fleeting phantons (as the physical body, etc.,) one should , helped by his intelligence, treat himself with proper medicine for the cure of those painful afflictions.
22Without Renunciation one can never be happiness. Without Renunciation one never be successful in gaining what is his highest good. Without Renunciation one can never be at his ease even in sleep. Therefore, renouncing every thing, makc happiness your can Own.
23A Brahmana, told me all this, at Hastinapur, in times gone by, about what Champaka had sung. I hold Renunciation, therefore, as the foremost of things.
Hindi
1युधिष्ठिर ने कहा — हे पितामह, मुझे बताइए कि धनी और निर्धन के पास — जो भिन्न-भिन्न आचार और कर्म करते हैं — सुख और दुःख कहाँ से और किस प्रकार आते हैं।
2भीष्म ने कहा — इस विषय में उस चम्पक द्वारा गाए गए वचनों की प्राचीन कथा कही जाती है, जिसने अपने लिए शान्ति और मुक्ति प्राप्त कर ली थी।
3प्राचीन काल में कुभार्या, कुवस्त्र और भूख से दुःखी एक ब्राह्मण ने, संन्यास का व्रत धारण करके, मुझसे ये श्लोक गाए थे।
4पृथ्वी पर जन्म लेने वाले पुरुष को जन्म के दिन से ही नाना प्रकार के शोक और सुख आ घेरते हैं।
5यदि वह इनमें से किसी को भी भाग्य का कर्म मान सके, तो अपने भाग में आने वाले सुख अथवा दुःख — दोनों के प्रति वह उदासीन हो जाए।
6यद्यपि तुम्हारा मन कामना से मुक्त है, तथापि तुम भारी बोझ ढो रहे हो। तुम अपने ही कल्याण के लिए प्रयत्न नहीं करते। क्या तुम अपने मन को वश में करने में सफल नहीं हो?
7घर त्यागकर और धन की लालसा छोड़कर यदि तुम विचरण करो, तब तुम जानोगे कि वास्तविक सुख क्या है। जो सब कुछ से रहित है वह गहरी नींद सोता है और प्रसन्नतापूर्वक उठता है।
8इस संसार में नितान्त दरिद्रता सुख का मार्ग है। वह सबसे सुरक्षित मार्ग है, वह समस्त कल्याणों के स्रोत तक ले जाता है, और उस मार्ग पर कोई संकट नहीं है। कामना पालने वाले पुरुष इस लक्ष्य तक नहीं पहुँच सकते (किन्तु जिन्होंने अपनी कामना पर विजय पा ली है वे सहज ही पहुँच सकते हैं)।
9तीनों लोकों के प्रत्येक भाग पर दृष्टि दौड़ाकर भी मैं ऐसा पुरुष नहीं पाता जो निर्मल चरित्र वाले और सांसारिक वस्तुओं के प्रति उदासीन उस दरिद्र के समान हो सके।
10मैंने दरिद्रता और राज्य को तराजू में तौला, और राज्य को कम पाया तथा दरिद्रता को सब दृष्टियों से राज्य से अधिक गुणवान् पाया।
11दरिद्रता और राज्य के बीच यह महान् अन्तर है — अर्थात् विशाल सम्पत्ति वाला राजा सदा पीड़ादायक चिन्ता से व्याकुल रहता है और मृत्यु का सुलभ शिकार प्रतीत होता है।
12किन्तु जिस दरिद्र के पास अपना कहने योग्य कोई धन नहीं है, न पालने योग्य कोई आशा, और जो इसीलिए मुक्त हो चुका है — उस पर न अग्नि, न शत्रु, न मृत्यु, न चोर अधिकार जमा सकते हैं।
13देवता तक उस पुरुष की प्रशंसा करते हैं जो अपनी इच्छानुसार विचरण करता है, जो अपनी भुजा का तकिया बनाकर नंगी पृथ्वी पर सोता है, और जिसकी आत्मा शान्त है।
14क्रोध और काम से ग्रस्त धनी पुरुष अपने पापी हृदय से अपने को कलङ्कित करता है। वह तिरछी दृष्टि से देखता है और रूखी बातें करता है। वह पापी हो जाता है और उसकी बिगड़ी हुई मुखाकृति के साथ उसके मुख का तेज नष्ट हो जाता है।
15ओठ चबाता और आवेश से भरा वह कठोर और क्रूर वचन उगलता है। ऐसा पुरुष यदि सारे संसार का दान भी करना चाहे, तो कौन है जो उसकी ओर देखना भी चाहेगा?
16निरन्तर मिलती हुई समृद्धि दुर्बल बुद्धि वाले पुरुष को मूढ़ बना देती है। जैसे वायु शरद् के मेघों को उड़ा ले जाती है, वैसे ही वह उसका विवेक उड़ा ले जाती है। समृद्धि का सङ्ग उसे सोचने पर विवश करता है — मैं सुन्दर हूँ। मैं धनवान् हूँ।
17मैं उच्च कुल का हूँ! मैं अपने कार्यों में सफल हूँ! मैं कोई साधारण व्यक्ति नहीं हूँ! — इन्हीं तीन कारणों से उसका हृदय उन्मत्त हो जाता है।
18सांसारिक भोगों के लिए आतुर अपने हृदय के झुकाव पर चलकर वह अपने पूर्वजों की छोड़ी हुई सम्पत्ति नष्ट कर देता है। और तब अभाव में पड़ने पर वह दूसरे का धन हड़पने को पाप नहीं मानता।
19इस अवस्था में, जब वह समस्त मर्यादाएँ लाँघ जाता है और दूसरे की सम्पत्ति हड़पने के विषय में आचरण में उच्छृङ्खल हो जाता है, तब सब ओर से राजा उसे उसी प्रकार रोकते और पीड़ित करते हैं जैसे शिकारी वन में देखे हुए मृग को अपने तीक्ष्ण बाणों से पीड़ित करते हैं।
20तब ऐसा पुरुष अग्नि और शस्त्र से उत्पन्न वैसी ही प्रकृति की अनेक अन्य पीड़ाओं से घिर जाता है।
21अतः समस्त सांसारिक आसक्तियों (अर्थात् सन्तान और पत्नियों के प्रति) तथा समस्त क्षणभङ्गुर छायाओं (जैसे स्थूल शरीर आदि) के प्रति उदासीन होकर मनुष्य को अपनी बुद्धि की सहायता से उन पीड़ादायक कष्टों की चिकित्सा के लिए अपना समुचित उपचार करना चाहिए।
22त्याग के बिना मनुष्य कभी सुखी नहीं हो सकता। त्याग के बिना मनुष्य कभी अपना परम कल्याण प्राप्त करने में सफल नहीं हो सकता। त्याग के बिना मनुष्य निद्रा में भी कभी सुख से नहीं रह सकता। अतः सब कुछ त्यागकर सुख को अपना बना लो।
23एक ब्राह्मण ने मुझे यह सब बहुत पहले हस्तिनापुर में बताया था — कि चम्पक ने क्या गाया था। अतः मैं त्याग को ही सर्वश्रेष्ठ मानता हूँ।
Nepali
1युधिष्ठिरले भने — हे पितामह, मलाई बताउनुहोस् कि धनी र निर्धनकहाँ — जसले भिन्न-भिन्न आचार र कर्म गर्दछन् — सुख र दुःख कहाँबाट र कसरी आउँछन्।
2भीष्मले भने — यस विषयमा त्यस चम्पकले गाएका वचनको प्राचीन कथा भनिन्छ, जसले आफ्ना लागि शान्ति र मुक्ति प्राप्त गरिसकेका थिए।
3प्राचीन कालमा कुभार्या, कुवस्त्र र भोकले दुःखी एउटा ब्राह्मणले, सन्न्यासको व्रत धारण गरेर, मसँग यी श्लोक गाएका थिए।
4पृथ्वीमा जन्म लिने पुरुषलाई जन्मकै दिनदेखि नाना प्रकारका शोक र सुखले घेर्दछन्।
5यदि उसले यीमध्ये कुनैलाई पनि भाग्यको कर्म मान्न सक्यो भने, आफ्नो भागमा आउने सुख अथवा दुःख — दुवैप्रति ऊ उदासीन हुनेछ।
6यद्यपि तिम्रो मन कामनाबाट मुक्त छ, तथापि तिमी गह्रौँ बोझ बोकिरहेका छौ। तिमी आफ्नै कल्याणका लागि प्रयत्न गर्दैनौ। के तिमी आफ्नो मन वशमा पार्न सफल छैनौ?
7घर त्यागेर र धनको लालसा छोडेर यदि तिमी विचरण गर्यौ भने, तब तिमीले जान्नेछौ कि वास्तविक सुख के हो। जो सबथोकबाट रहित छ ऊ गहिरो निद्रामा सुत्दछ र प्रसन्नतापूर्वक उठ्दछ।
8यस संसारमा नितान्त दरिद्रता सुखको मार्ग हो। त्यो सबैभन्दा सुरक्षित मार्ग हो, त्यसले सम्पूर्ण कल्याणको स्रोतसम्म पुर्याउँछ, र त्यस मार्गमा कुनै सङ्कट छैन। कामना पाल्ने पुरुषहरू यस लक्ष्यसम्म पुग्न सक्दैनन् (तर जसले आफ्नो कामनामाथि विजय पाइसकेका छन् तिनीहरू सहजै पुग्न सक्दछन्)।
9तीनै लोकका प्रत्येक भागमा दृष्टि दौडाएर पनि म यस्तो पुरुष पाउँदिनँ जो निर्मल चरित्र भएका र सांसारिक वस्तुप्रति उदासीन त्यस दरिद्रसरह हुन सकोस्।
10मैले दरिद्रता र राज्यलाई तराजुमा तौलेँ, र राज्यलाई कम पाएँ तथा दरिद्रतालाई सबै दृष्टिले राज्यभन्दा बढी गुणवान् पाएँ।
11दरिद्रता र राज्यबीच यो महान् भिन्नता छ — अर्थात् विशाल सम्पत्ति भएको राजा सधैँ पीडादायी चिन्ताले व्याकुल रहन्छ र मृत्युको सुलभ सिकार देखिन्छ।
12तर जुन दरिद्रसँग आफ्नो भन्नयोग्य कुनै धन छैन, न पाल्नयोग्य कुनै आशा, र जो त्यसैले मुक्त भइसकेको छ — उसमाथि न अग्नि, न शत्रु, न मृत्यु, न चोरले अधिकार जमाउन सक्दछन्।
13देवताहरूले समेत त्यस पुरुषको प्रशंसा गर्दछन् जो आफ्नो इच्छाअनुसार विचरण गर्दछ, जो आफ्नो पाखुरालाई सिरानी बनाएर नाङ्गो पृथ्वीमा सुत्दछ, र जसको आत्मा शान्त छ।
14क्रोध र कामले ग्रस्त धनी पुरुषले आफ्नो पापी हृदयले आफूलाई कलङ्कित पार्दछ। ऊ तेर्सो दृष्टिले हेर्दछ र रुखा कुरा गर्दछ। ऊ पापी हुन्छ र उसको बिग्रेको मुखाकृतिसँगै उसको मुखको तेज नष्ट हुन्छ।
15ओठ टोक्दै र आवेशले भरिएर ऊ कठोर र क्रूर वचन ओकल्दछ। यस्तो पुरुषले यदि सारा संसारको दान गर्न चाह्यो भने पनि, को छ जसले उसतर्फ हेर्न पनि चाहनेछ?
16निरन्तर मिलिरहेको समृद्धिले दुर्बल बुद्धि भएको पुरुषलाई मूढ बनाइदिन्छ। जसरी वायुले शरद्का मेघ उडाएर लैजान्छ, त्यसैगरी त्यसले उसको विवेक उडाएर लैजान्छ। समृद्धिको सङ्गतले उसलाई सोच्न विवश पार्दछ — म सुन्दर छु। म धनवान् छु।
17म उच्च कुलको हुँ! म आफ्ना कार्यमा सफल छु! म कुनै साधारण व्यक्ति होइन! — यिनै तीन कारणले उसको हृदय उन्मत्त हुन्छ।
18सांसारिक भोगका लागि आतुर आफ्नो हृदयको झुकावमा चलेर उसले आफ्ना पूर्वजले छोडेको सम्पत्ति नष्ट गरिदिन्छ। र तब अभावमा परेपछि उसले अर्काको धन हडप्नुलाई पाप ठान्दैन।
19यस अवस्थामा, जब ऊ सम्पूर्ण मर्यादा नाघ्दछ र अर्काको सम्पत्ति हडप्ने विषयमा आचरणमा उच्छृङ्खल हुन्छ, तब सबैतिरबाट राजाहरूले उसलाई त्यसैगरी रोक्दछन् र पीडित पार्दछन् जसरी सिकारीहरूले वनमा देखेको मृगलाई आफ्ना तीक्ष्ण बाणले पीडित पार्दछन्।
20तब यस्तो पुरुष अग्नि र शस्त्रबाट उत्पन्न त्यस्तै प्रकृतिका अनेक अन्य पीडाले घेरिन्छ।
21अतः सम्पूर्ण सांसारिक आसक्ति (अर्थात् सन्तान र पत्नीप्रति) तथा सम्पूर्ण क्षणभङ्गुर छायाँ (जस्तै स्थूल शरीर आदि)प्रति उदासीन भएर मनुष्यले आफ्नो बुद्धिको सहायताले ती पीडादायी कष्टको चिकित्साका लागि आफ्नो समुचित उपचार गर्नुपर्दछ।
22त्यागबिना मनुष्य कहिल्यै सुखी हुन सक्दैन। त्यागबिना मनुष्यले कहिल्यै आफ्नो परम कल्याण प्राप्त गर्न सफल हुन सक्दैन। त्यागबिना मनुष्य निद्रामा पनि कहिल्यै सुखले रहन सक्दैन। अतः सबथोक त्यागेर सुखलाई आफ्नो बनाऊ।
23एक ब्राह्मणले मलाई यो सबै धेरै पहिले हस्तिनापुरमा बताएका थिए — कि चम्पकले के गाएका थिए। अतः म त्यागलाई नै सर्वश्रेष्ठ मान्दछु।