व्याध र ब्राह्मणको संवाद
खण्ड 2 — वन पर्व · अध्याय 211
संस्कृत
1मार्कण्डेय उवाच एवमुक्तः स विप्रस्तु धर्मव्याधेन भारत। कथामकथयद् भूयो मनसः प्रीतिवधनीम्॥
2ब्राह्मण उवाच महाभूतानि यान्याहुः पञ्च धर्मभृतां वर। एकैकस्य गुणान् सम्यक् पञ्चानामपि मे वद॥
3व्याध उवाच भूमिरापस्तथा ज्योतिर्वायुराकाशमेव च। गुणोत्तराणि सर्वाणि तेषां वक्ष्यामि ते गुणान्॥
4भूमिः पञ्चगुणा ब्रह्मन्नुदकं च चतुर्गुणम्। गुणास्त्रयस्तेजसि च त्रयश्चाकाशवातयोः॥
5शब्दः स्पर्शश्च रूपं च रसो गन्धश्च पञ्चमः। एते गुणाः पञ्च भूमेः सर्वेभ्यो गुणवत्तरा॥
6शब्दः स्पर्शश्च रूपं च रसश्चापि द्विजोत्तम। अपामेते गुणा ब्रह्मन् कीर्तितास्तव सुव्रत॥
7शब्दः स्पर्शश्च रूपं च तेजसोऽथ गुणास्त्रयः। शब्दः स्पर्शश्च वायौ तु शब्दश्चाकाश एव तु॥
8एते पञ्चदश ब्रह्मन् गुणा भूतेषु पञ्चसु। वर्तन्ते सर्वभूतेषु येषु लोकाः प्रतिष्ठिताः॥
9अन्योन्यं नातिवर्तन्ते सम्यक् च भवति द्विजा यदा तु विषमं भावमाचरन्ति चराचराः॥ तदा देही देहमन्यं व्यतिरोहति कालतः। आनुपूर्व्या विनश्यन्ति जायन्ते चानुपूर्वशः॥
10तत्र तत्र हि दृश्यन्ते धातवः पाञ्चभौतिकाः। यैरावृतमिदं सर्वं जगत् स्थावरजङ्गमम्॥ इन्द्रियैः सृज्यते यद् यत् तत् तद् व्यक्तमिति स्मृतम्। तदव्यक्तमिति ज्ञेयं लिङ्गचाह्यमतीन्द्रियम्॥
11यथास्वं चाहकाण्येषां शब्दादीनामिमानि तु। इन्द्रियाणि यदा देही धारयन्निव तप्यते॥ लोके विततमात्मानं लोकं चात्मनि पश्यति। परावरज्ञो यः शक्तः स तु भूतानि पश्यति॥
12पश्यतः सर्वभूतानि सर्वावस्थासु सर्वदा। ब्रह्मभूतस्य संयोगो नाशुभेनोपपद्यते॥ अज्ञानमूलं तं क्लेशमतिवृत्तस्य पौरुषम्। लोकवृत्तिप्रकाशेन ज्ञानमार्गेण गम्यते॥ अनादिनिधनं जन्तुमात्मयोनिं सदाव्ययम्। अनौपम्यममूर्तं च भगवानाह बुद्धिमान्॥
13तपोमूलमिदं सर्वं यन्मां विप्रानुपृच्छसि। इन्द्रियाण्येव संयम्य तपो भवति नान्यथा॥
14इन्द्रियाण्येव तत् सर्वं यत् स्वर्गनरकावुभौ। निगृहीतविसृष्टानि स्वर्गाय नरकाय च॥
15एष योगविधिः कृत्स्नो यावदिन्द्रियधारणम्। एतन्मूलं हि तपसः कृत्स्नस्य नरकस्य च।॥
16इन्द्रियाणां प्रसङ्केन दोषमार्छन्त्यसंशयम। संनियम्य तु तान्येव ततः सिद्धिं समाप्नुयात्॥
17घण्णामात्मनि नित्यानामैश्वर्यं योऽधिगच्छति। न स पापैः कुतोऽनर्थैर्युज्यते विजितेन्द्रियः॥
18मात्मा नियन्तेन्द्रियाण्याहुरश्वान्। र्दान्तः सुखं याति रथीव धीरः॥
19षण्णामात्मनि युक्तानामिन्द्रियाणां प्रमाथिनाम्। यो धीरो धारयेद् रश्मीन् स स्यात् परमसारथिः॥
20इन्द्रियाणां प्रसृष्टानां हयानामिव वर्त्मसु। धृतिं कुर्वीत सारथ्ये धृत्या तानि जयेद् ध्रुवम्॥
21इन्द्रियाणां विचरतां यन्मनोऽनु विधीयते। तदस्य हरते बुद्धिं नावं वायुरिवाम्भसि॥
22येषु विप्रतिपद्यन्ते षट्सु मोहात् फलागमम्। तेष्वध्यवसिताध्यायी विन्दते ध्यानजं फलम्॥
अङ्ग्रेजी
1Markandeya said : O descendant of Bharata, having been thus addressed by that Brahmana, the virtuous fowler again began to speak (on things) so pleasing to the mind.
2The Brahmana said : O foremost of all virtuous men, it is said that there are five great elements. Will you describe to me in detail the properties of those five (elements)?
3The Fowler said: The earth, water, fire, air and sky, all have properties enter-lapping each other. I shall describe them to you.
4O Brahmana, the earth has five qualities, water four, fire three and the air and the sky together three.
5Sound, touch, form, flavour and taste, these five qualities belong to earth.
6O foremost of Brahmanas, O twice-borm one, O vow-observing Rishi, sound, touch, form and taste have been described to you as the properties of water.
7Sound, touch and form are the three properties of fire; sound and touch are the two properties of the air; and sound is the property of the sky.
8O Brahmana, these fifteen fifteen properties inherent in five elements, exist in all substances of which this universe is composed.
9O Brahmana, they are not opposed to one another; they exist in proper combination. When this universe is thrown into a state of chaos then every corporeal being in proper time assumes another body. It perishes also in due order.
10There (everlastingly) exist the five elementary substances of which all the mobile and immobile world is composed. Whatever is perceptible by the senses is called Vyakta (manifest) and whatever is not perceptible by the senses is called Avyakta (not manifest).
11When a person engages in Tapa after having duly subdued his senses which have their own proper objective play in the external conditions of sound, form, then he sees that his own spirit pervades the whole universe and the universe is also reflected in him.
12He who is bound to the bonds of his previous Karma, although learned in the highest spiritual wisdom, is cognizant only of his own soul's objective existence, but the person whose soul is never affected by the objective conditions around is never subject to ills, owing to its absorption in the primal spirit of Brahma. When a person has overcome illusion, his manly virtues consisting the essence of spiritual wisdom turn to spiritual enlightenment which illuminates the intelligence of all beings. Such a being is called by the omnipotent, the intelligent one who is without beginning and without end, selfexistence, immutable, incorporeal and incomparable.
13O Brahmana, what you have enquired of me is the result of self-discipline. This selfdiscipline can only be acquired by subduing the senses. It can not be acquired by any other means.
14Heaven and hell both are dependent on our senses. When subdued, they lead us to heaven and when indulged in, they lead us to hell.
15This subjugation of the senses is the highest means of attaining spiritual advancement; it is also at the root of all our spiritual degradation.
16By indulging in them, a person contracts vices and by bringing them under control, he attains salvation.
17The self-controlled man who acquires over his six senses is never tainted with win; and consequently evil has no power over him.
18Man's body has been compared with a chariot, his soul with a charioteer and his senses with the horses. A skillful man drives about without confusion, like an able charioteer with well-broken horses.
19That man is an excellent driver who knows how to patiently wield the reins of these and horses, namely the six senses inherent in our nature.
20When our senses become ungovernable like horses on the road, we must patiently rein them in, for with patience we are sure to get the better of them.
21When man's mind is overpowered by any one of these senses running wild, he loses his reason and becomes like a ship tossed by the tempest in the sea.
22Men are deceived by illusion in hoping to reap the fruit of those six things the effects of which are studied by persons of spiritual insight who thereby reap the fruits of their clear perception.
हिन्दी
1मार्कण्डेय ने कहा — हे भरतवंशी, उस ब्राह्मण के इस प्रकार पूछने पर वह धर्मात्मा व्याध पुनः मन को अत्यन्त प्रिय लगने वाली बातें कहने लगा।
2ब्राह्मण ने कहा — हे समस्त धर्मात्माओं में श्रेष्ठ, कहा जाता है कि पाँच महाभूत हैं। क्या आप मुझे उन पाँचों (महाभूतों) के गुणों का विस्तार से वर्णन करेंगे?
3व्याध ने कहा — पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश — इन सबके गुण एक-दूसरे में मिले हुए हैं। मैं उनका आपसे वर्णन करूँगा।
4हे ब्राह्मण, पृथ्वी के पाँच गुण हैं, जल के चार, अग्नि के तीन तथा वायु और आकाश के मिलकर तीन।
5शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गन्ध — ये पाँच गुण पृथ्वी के हैं।
6हे ब्राह्मणश्रेष्ठ, हे द्विज, हे व्रतनिष्ठ ऋषे, शब्द, स्पर्श, रूप और रस — ये आपसे जल के गुणों के रूप में कहे गए हैं।
7शब्द, स्पर्श और रूप — ये अग्नि के तीन गुण हैं; शब्द और स्पर्श — ये वायु के दो गुण हैं; और शब्द आकाश का गुण है।
8हे ब्राह्मण, पाँच महाभूतों में निहित ये पन्द्रह गुण उन समस्त पदार्थों में विद्यमान हैं जिनसे यह ब्रह्माण्ड बना है।
9हे ब्राह्मण, वे एक-दूसरे के विरोधी नहीं हैं; वे उचित संयोग में विद्यमान रहते हैं। जब यह ब्रह्माण्ड प्रलय की अवस्था में जाता है, तब प्रत्येक देहधारी प्राणी यथासमय दूसरा शरीर धारण करता है। वह भी यथाक्रम नष्ट होता है।
10वहाँ (सदा) वे पाँच भौतिक तत्त्व विद्यमान रहते हैं जिनसे यह समस्त चराचर जगत् बना है। जो कुछ इन्द्रियों से जाना जा सके, वह व्यक्त कहलाता है और जो कुछ इन्द्रियों से न जाना जा सके, वह अव्यक्त कहलाता है।
11जब कोई व्यक्ति उन इन्द्रियों को विधिपूर्वक वश में करके तप में प्रवृत्त होता है, जिनका शब्द और रूप की बाह्य अवस्थाओं में अपना-अपना विषय-व्यापार होता है, तब वह देखता है कि उसकी अपनी आत्मा समस्त ब्रह्माण्ड में व्याप्त है और ब्रह्माण्ड भी उसी में प्रतिबिम्बित है।
12जो अपने पूर्वकर्मों के बन्धनों में बँधा है, वह परम आध्यात्मिक ज्ञान में निपुण होते हुए भी केवल अपनी ही आत्मा के विषयगत अस्तित्व को जानता है; किन्तु जिस व्यक्ति की आत्मा अपने चारों ओर की विषयगत परिस्थितियों से कभी प्रभावित नहीं होती, वह ब्रह्म के आदिस्वरूप में लीन रहने के कारण कभी दुःखों के अधीन नहीं होता। जब कोई व्यक्ति मोह पर विजय पा लेता है, तब आध्यात्मिक ज्ञान का सार रखने वाले उसके पुरुषोचित गुण उस आध्यात्मिक प्रकाश में बदल जाते हैं जो समस्त प्राणियों की बुद्धि को आलोकित करता है। ऐसा प्राणी सर्वशक्तिमान् कहलाता है — वह ज्ञानस्वरूप, जो आदि और अन्त से रहित है, स्वयम्भू, अपरिवर्तनीय, अशरीरी और अनुपम है।
13हे ब्राह्मण, आपने मुझसे जो पूछा है, वह आत्मसंयम का ही फल है। यह आत्मसंयम केवल इन्द्रियों को वश में करने से ही प्राप्त हो सकता है। किसी अन्य उपाय से यह प्राप्त नहीं हो सकता।
14स्वर्ग और नरक — दोनों हमारी इन्द्रियों पर ही निर्भर हैं। वश में होने पर वे हमें स्वर्ग ले जाती हैं और उनमें लिप्त होने पर वे हमें नरक ले जाती हैं।
15इन्द्रियों का यह संयम आध्यात्मिक उन्नति प्राप्त करने का सर्वोच्च साधन है; और यही हमारे समस्त आध्यात्मिक पतन की जड़ भी है।
16उनमें लिप्त होकर मनुष्य दोषों का संचय करता है और उन्हें वश में लाकर वह मोक्ष प्राप्त करता है।
17जो जितेन्द्रिय पुरुष अपनी छहों इन्द्रियों पर अधिकार प्राप्त कर लेता है, वह कभी पाप से कलंकित नहीं होता; और परिणामस्वरूप बुराई का उस पर कोई वश नहीं चलता।
18मनुष्य के शरीर की तुलना रथ से, उसकी आत्मा की सारथि से और उसकी इन्द्रियों की घोड़ों से की गई है। जिस प्रकार कुशल सारथि सधे हुए घोड़ों के साथ बिना किसी भ्रम के रथ हाँकता है, उसी प्रकार कुशल मनुष्य भी चलता है।
19वही मनुष्य उत्तम सारथि है जो इन घोड़ों की — अर्थात् हमारे स्वभाव में निहित छहों इन्द्रियों की — रास धैर्यपूर्वक थामना जानता है।
20जब हमारी इन्द्रियाँ मार्ग पर दौड़ते हुए घोड़ों के समान अवश हो जाएँ, तब हमें धैर्यपूर्वक उनकी रास खींचनी चाहिए, क्योंकि धैर्य से हम निश्चय ही उन पर विजय पा लेते हैं।
21जब मनुष्य का मन इनमें से किसी एक उच्छृंखल इन्द्रिय से अभिभूत हो जाता है, तब वह अपना विवेक खो बैठता है और समुद्र में आँधी से डगमगाती नौका के समान हो जाता है।
22मनुष्य उन छह वस्तुओं का फल पाने की आशा में मोह से ठगे जाते हैं, जिनके प्रभावों का अध्ययन आध्यात्मिक दृष्टि वाले पुरुष करते हैं और इस प्रकार अपनी स्पष्ट अनुभूति का फल पाते हैं।
नेपाली
1मार्कण्डेयले भने — हे भरतवंशी, त्यस ब्राह्मणले यसरी सोधेपछि त्यो धर्मात्मा व्याध पुनः मनलाई अत्यन्त प्रिय लाग्ने कुरा भन्न थाल्यो।
2ब्राह्मणले भने — हे सम्पूर्ण धर्मात्माहरूमा श्रेष्ठ, भनिन्छ कि पाँच महाभूत छन्। के तपाईंले मलाई ती पाँचै (महाभूत)का गुणको विस्तारपूर्वक वर्णन गर्नुहुनेछ?
3व्याधले भने — पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु र आकाश — यी सबैका गुण एक-अर्कामा मिसिएका छन्। म तिनको तपाईंसँग वर्णन गर्नेछु।
4हे ब्राह्मण, पृथ्वीका पाँच गुण छन्, जलका चार, अग्निका तीन तथा वायु र आकाशका मिलेर तीन।
5शब्द, स्पर्श, रूप, रस र गन्ध — यी पाँच गुण पृथ्वीका हुन्।
6हे ब्राह्मणश्रेष्ठ, हे द्विज, हे व्रतनिष्ठ ऋषि, शब्द, स्पर्श, रूप र रस — यी तपाईंलाई जलका गुणका रूपमा भनिएका छन्।
7शब्द, स्पर्श र रूप — यी अग्निका तीन गुण हुन्; शब्द र स्पर्श — यी वायुका दुई गुण हुन्; र शब्द आकाशको गुण हो।
8हे ब्राह्मण, पाँच महाभूतमा निहित यी पन्ध्र गुण ती सम्पूर्ण पदार्थमा विद्यमान छन् जसबाट यो ब्रह्माण्ड बनेको छ।
9हे ब्राह्मण, ती एक-अर्काका विरोधी छैनन्; ती उचित संयोगमा विद्यमान रहन्छन्। जब यो ब्रह्माण्ड प्रलयको अवस्थामा जान्छ, तब प्रत्येक देहधारी प्राणीले यथासमय अर्को शरीर धारण गर्छ। त्यो पनि यथाक्रम नष्ट हुन्छ।
10त्यहाँ (सदा) ती पाँच भौतिक तत्त्व विद्यमान रहन्छन् जसबाट यो सम्पूर्ण चराचर जगत् बनेको छ। जे-जति इन्द्रियले जान्न सकिन्छ, त्यो व्यक्त कहलाउँछ र जे-जति इन्द्रियले जान्न सकिँदैन, त्यो अव्यक्त कहलाउँछ।
11जब कुनै व्यक्तिले ती इन्द्रियलाई विधिपूर्वक वशमा पारेर तपमा प्रवृत्त हुन्छ, जसका शब्द र रूपका बाह्य अवस्थामा आ-आफ्नो विषय-व्यापार हुन्छ, तब उसले देख्छ कि उसकै आत्मा सम्पूर्ण ब्रह्माण्डमा व्याप्त छ र ब्रह्माण्ड पनि उसैमा प्रतिबिम्बित छ।
12जो आफ्ना पूर्वकर्मका बन्धनमा बाँधिएको छ, ऊ परम आध्यात्मिक ज्ञानमा निपुण भए पनि केवल आफ्नै आत्माको विषयगत अस्तित्व जान्दछ; तर जुन व्यक्तिको आत्मा आफ्नो वरिपरिका विषयगत परिस्थितिले कहिल्यै प्रभावित हुँदैन, ऊ ब्रह्मको आदिस्वरूपमा लीन रहेकाले कहिल्यै दुःखको अधीन हुँदैन। जब कुनै व्यक्तिले मोहमाथि विजय पाउँछ, तब आध्यात्मिक ज्ञानको सार बोक्ने उसका पुरुषोचित गुण त्यस आध्यात्मिक प्रकाशमा बदलिन्छन् जसले सम्पूर्ण प्राणीको बुद्धिलाई आलोकित पार्छ। त्यस्तो प्राणी सर्वशक्तिमान् कहलाउँछ — त्यो ज्ञानस्वरूप, जो आदि र अन्तरहित छ, स्वयम्भू, अपरिवर्तनीय, अशरीरी र अनुपम छ।
13हे ब्राह्मण, तपाईंले मलाई जे सोध्नुभएको छ, त्यो आत्मसंयमकै फल हो। यो आत्मसंयम केवल इन्द्रियलाई वशमा पारेरै प्राप्त हुन सक्छ। अरू कुनै उपायले यो प्राप्त हुन सक्दैन।
14स्वर्ग र नरक — दुवै हाम्रा इन्द्रियमै निर्भर छन्। वशमा हुँदा तिनले हामीलाई स्वर्ग लैजान्छन् र तिनमा लिप्त हुँदा तिनले हामीलाई नरक लैजान्छन्।
15इन्द्रियको यो संयम आध्यात्मिक उन्नति प्राप्त गर्ने सर्वोच्च साधन हो; र यही हाम्रो सम्पूर्ण आध्यात्मिक पतनको जरा पनि हो।
16तिनमा लिप्त भएर मानिसले दोषको सञ्चय गर्छ र तिनलाई वशमा ल्याएर उसले मोक्ष प्राप्त गर्छ।
17जुन जितेन्द्रिय पुरुषले आफ्ना छवटै इन्द्रियमाथि अधिकार प्राप्त गर्छ, ऊ कहिल्यै पापले कलंकित हुँदैन; र परिणामस्वरूप खराबीको उसमाथि कुनै वश चल्दैन।
18मानिसको शरीरको तुलना रथसँग, उसको आत्माको सारथिसँग र उसका इन्द्रियको घोडासँग गरिएको छ। जसरी कुशल सारथिले सधिएका घोडासँग कुनै भ्रमविना रथ हाँक्छ, त्यसै गरी कुशल मानिस पनि हिँड्छ।
19त्यही मानिस उत्तम सारथि हो जसले यी घोडाका — अर्थात् हाम्रो स्वभावमा निहित छवटै इन्द्रियका — लगाम धैर्यपूर्वक थाम्न जान्दछ।
20जब हाम्रा इन्द्रिय बाटोमा दौडिरहेका घोडाझैँ अवश हुन्छन्, तब हामीले धैर्यपूर्वक तिनको लगाम तान्नुपर्छ, किनभने धैर्यले हामी निश्चय नै तिनीमाथि विजय पाउँछौँ।
21जब मानिसको मन यीमध्ये कुनै एक उच्छृंखल इन्द्रियले अभिभूत हुन्छ, तब उसले आफ्नो विवेक गुमाउँछ र समुद्रमा आँधीले डगमगाएको डुङ्गाजस्तै हुन्छ।
22मानिसहरू ती छ वस्तुको फल पाउने आशामा मोहले ठगिन्छन्, जसका प्रभावको अध्ययन आध्यात्मिक दृष्टि भएका पुरुषहरूले गर्छन् र यसरी आफ्नो स्पष्ट अनुभूतिको फल पाउँछन्।