Mokshadharma Parva — The same subject
Volume VIII — Shanti Parva (II) · Chapter 31
Sanskrit
1मनुरुवाच यथा व्यक्तमिदं शेते स्वप्ने चरति चेतनम्। ज्ञानमिन्द्रियसंयुक्तं तद्वत् प्रेत्य भवाभवौ॥
2यथाम्भसि प्रसन्ने तु रूपं पश्यति चक्षुषा। तद्वत्प्रसन्नेन्द्रियत्वाज्ज्ञेयं ज्ञानेन पश्यति॥
3स एव लुलिते तस्मिन् यथा रूपं न पश्यति। तथेन्द्रियाकुलीभावे ज्ञेयं ज्ञाने न पश्यति॥
4अबुद्धिरज्ञानकृता अबुद्ध्या कृष्यते मनः। दुष्टस्य मनसः पञ्च सम्प्रदुष्यन्ति मानसाः॥
5अज्ञानतृप्तो विषयेष्ववगाढो न तृप्यते। अदृष्टवच्च भूतात्मा विषयेभ्यो निवर्तते॥
6तर्षच्छेदो न भवति पुरुषस्येह कल्मषात्। निवर्तते तदा तर्षः पापमन्तगतं यदा॥
7विषयेषु तु संसर्गाच्छाश्वतस्य तु संश्रयात्। मनसा चान्यथा काङ्क्षन् परं 7 प्रतिपद्यते॥
8ज्ञानमुत्पद्यते पुंसां क्षयात् पापस्य कर्मणः। यथाऽऽदर्शतले प्रख्ये पश्यत्यात्मानमात्मनि॥
9प्रसृतैरिन्द्रियैर्दुःखी तैरेव नियतैः सुखी। तस्मादिन्द्रियरूपेभ्यो यच्छेदात्मानमात्मना॥
10इन्द्रियेभ्यो मनः पूर्वं बुद्धिः परतरा ततः। बुद्धेः परतरं ज्ञानं ज्ञानात् परतरं महत्॥
11अव्यक्तात् प्रसृतं ज्ञानं ततो बुद्धिस्ततो मनः। मनः श्रोत्रादिभिर्युक्तं शब्दादीन् साधु पश्यति॥
12यस्तांस्त्यजति शब्दादीन् सर्वाश्च व्यक्तस्तथा। विमुञ्चत् प्राकृतान्ग्रामांस्तान् मुक्त्वामृतमश्नुते॥
13उद्यन् हि सविता यद्वत्सृजते रश्मिमण्डलम्। स एवास्तमपागच्छंस्तदेवात्मनि यच्छति॥
14अन्तरात्मा तथा देहमाविश्येन्द्रियरश्मिभिः। प्राप्येन्द्रियगुणान् पञ्च सोऽस्तमावृत्य गच्छति॥
15प्रणीतं कर्मणा मार्ग नीयमानः पुनः पुनः। प्राप्नोत्ययं कर्मफलं प्रवृत्तं धर्ममाप्तवान्॥
16विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः। रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते॥
17बुद्धिः कर्मगुणैींना यदा मनसि वर्तते। तदा सम्पद्यते ब्रह्म तत्रैव प्रलयं गतम्॥
18अस्पर्शनम शृण्वानमनास्वादमदर्शनम्। अघ्राणमवितर्कं च सत्त्वं प्रविशते परम्॥
19मनस्याकृतयो मग्ना मनस्त्वभिगतं मतिम्। मतिस्त्वभिगता ज्ञानं ज्ञानं चाभिगतं परम्॥
20नेन्द्रियैर्मनसः सिद्धिर्न बुद्धिं बुद्ध्यते मनः। न बुद्धिर्बुद्ध्यतेऽव्यक्तं सूक्ष्मं त्वेतानि पश्यति॥
English
1As in a dream this body (inactive) and the enlivening spirit in its subtile form, separating itself from the former, walks forth, so, in the state called deep sleep (or death), the subtile forin with all the senses becomes inactive, and the Understanding, separated from it, remains awake. The same is the case with Existence and Non-Existence.
2As when a sheet of water is clear, images reflected in it can be seen by the eye, similarly, if the senses be undisturbed, the Soul is capable of being seen by the understanding.
3If, however, the piece of water is agitated, the person standing by it can no longer sce those images. Likewise, if the senses become disturbed, the Soul can no longer be seen by the understanding.
4Ignorance produces Delusion. Delusion possesses the mind. When the mind becomes impure, the five senses which have the mind for their refuge becomed corrupted also.
5Overfilled with Ignorance, and sunk in their mire of worldly objects, one cannot enjoy the sweets of contentment or tranquillity. The Soul with its good and evil acts, returns again and again to the objects of the world.
6On account of sin one's thirst is never satisfied. One's thirst is then satisfied when one's sin is dissipated.
7On account of attachment to earthly objects, which has a tendency, to multiply itself, one wishes for things other than those for which one should wish, and accordingly fails to attain to the Supreme.
8From the destruction of all sinful acts, knowledge originates in When Knowledge arises a person sees his Soul in his understanding even as one sees his own image in a polished mirror. men.
9One reaps misery for his senses being not controlled. One acquires happiness on account of his senses being restrained. Therefore, a person should control his mind by self-exertion from objects apprehended by the senses.
10Above the senses is the mind; above the mind is the understanding; above the understanding is the Soul; above the Soul is the Supreme.
11From the Unmanifest originates the Soul; from the Soul has originated the understanding; from the understanding has' originated the mind. When the mind is united with the senses, than it apprehends sound and the other objects of the senses.
12He who renounces those objects as well as all those that are manifest, he who liberates himself from all things that arise from primordial matter, enjoys immortality.
13The Sun rising spreads his rays. When he sets, he withdraws to himself those very rays that were spread by him.
14Similarly, the Soul, entering the body, obtains the fivefold objects of the senses by spreading over them his rays represented by the senses. When, however, he turns back, he is said to set by withdrawing those rays to himself.
15Continually driven along the path that is created by acts, he reaps the fruit of his acts for his having followed the practice of acts.
16Desire for the object of the senses does not affect a person who has no such desire. Desire, leaves him who has seen his soul, which, of course, is entirely free from desire.
17When the Understanding, shorn of the attachment to the objects of the senses, is concentrated in the mind, then does one succeed in attaining to Brahma, for it is there that the mind with with the understanding withdrawn into it can possibly be destroyed.
18Brahma is not an object of touch or of hearing, or of taste, or of sight, or of smell, or of any other inference. Only the Understanding can get it.
19All objects that the mind apprehends through the senses can be withdrawn into the mind; the mind can be withdrawn into the understanding; the Understanding can be withdrawn into the Soul, and the Soul into the Supreme.
20The senses cannot lead to the success of the mind. The mind cannot apprehend the Understanding. The Understanding cannot apprehend the manifested Soul. The Soul, however, which is subtile, sees these all.
Hindi
1जैसे स्वप्न में यह शरीर (निष्क्रिय पड़ा रहता है) और चेतन तत्त्व अपने सूक्ष्म रूप में उससे पृथक् होकर विचरता है, वैसे ही सुषुप्ति (अथवा मृत्यु) नामक अवस्था में समस्त इन्द्रियों सहित सूक्ष्म शरीर निष्क्रिय हो जाता है, और उससे पृथक् हुई बुद्धि जागती रहती है। सत् और असत् की भी यही स्थिति है।
2जैसे जब जलाशय स्वच्छ होता है तब उसमें प्रतिबिम्बित प्रतिमाएँ नेत्र से देखी जा सकती हैं, वैसे ही यदि इन्द्रियाँ अविचलित हों, तो आत्मा बुद्धि के द्वारा देखा जा सकता है।
3किन्तु यदि जलाशय विक्षुब्ध हो जाए, तो उसके पास खड़ा पुरुष उन प्रतिमाओं को फिर नहीं देख सकता। इसी प्रकार यदि इन्द्रियाँ विचलित हो जाएँ, तो आत्मा फिर बुद्धि के द्वारा देखा नहीं जा सकता।
4अज्ञान मोह को जन्म देता है। मोह मन को अपने वश में कर लेता है। जब मन अशुद्ध हो जाता है, तब मन को ही आश्रय मानने वाली पाँचों इन्द्रियाँ भी दूषित हो जाती हैं।
5अज्ञान से भरा हुआ और सांसारिक विषयों के कीचड़ में डूबा हुआ मनुष्य सन्तोष अथवा शान्ति की मधुरता का उपभोग नहीं कर सकता। आत्मा अपने शुभ और अशुभ कर्मों सहित बार-बार संसार के विषयों की ओर लौट आता है।
6पाप के कारण मनुष्य की तृष्णा कभी तृप्त नहीं होती। तृष्णा तभी तृप्त होती है जब पाप नष्ट हो जाता है।
7सांसारिक विषयों की आसक्ति, जिसमें स्वयं बढ़ते जाने की प्रवृत्ति है, उसके कारण मनुष्य उन वस्तुओं की कामना करता है जिनकी उसे कामना नहीं करनी चाहिए, और इसीलिए वह परम पद प्राप्त करने में विफल रहता है।
8समस्त पापकर्मों के नाश से मनुष्यों में ज्ञान उत्पन्न होता है। जब ज्ञान उत्पन्न होता है, तब मनुष्य अपने आत्मा को अपनी बुद्धि में उसी प्रकार देखता है जैसे कोई अपना प्रतिबिम्ब चमकते दर्पण में देखता है।
9इन्द्रियों के वश में न होने के कारण मनुष्य दुःख भोगता है। इन्द्रियों के संयत होने के कारण वह सुख प्राप्त करता है। इसलिए मनुष्य को अपने प्रयत्न से अपने मन को इन्द्रियों द्वारा ग्रहण किए जाने वाले विषयों से हटाकर वश में करना चाहिए।
10इन्द्रियों से ऊपर मन है; मन से ऊपर बुद्धि; बुद्धि से ऊपर आत्मा; और आत्मा से ऊपर परमात्मा।
11अव्यक्त से आत्मा उत्पन्न हुआ; आत्मा से बुद्धि उत्पन्न हुई; बुद्धि से मन उत्पन्न हुआ। जब मन इन्द्रियों से जुड़ जाता है, तब वह शब्द और इन्द्रियों के अन्य विषयों को ग्रहण करता है।
12जो उन विषयों का तथा समस्त व्यक्त पदार्थों का त्याग कर देता है, जो प्रकृति से उत्पन्न समस्त वस्तुओं से अपने को मुक्त कर लेता है, वह अमरता का भोग करता है।
13सूर्य उदय होकर अपनी किरणें फैलाता है। और जब वह अस्त होता है, तब उन्हीं किरणों को अपने में समेट लेता है जो उसने फैलाई थीं।
14इसी प्रकार आत्मा शरीर में प्रवेश करके इन्द्रियरूपी अपनी किरणें विषयों पर फैलाकर इन्द्रियों के पाँचों विषय प्राप्त करता है। किन्तु जब वह लौटता है, तब उन किरणों को अपने में समेट लेने के कारण वह अस्त हुआ कहलाता है।
15कर्मों से बने मार्ग पर निरन्तर धकेला जाता हुआ वह कर्मों के अभ्यास का अनुसरण करने के कारण अपने कर्मों का फल भोगता है।
16इन्द्रियों के विषयों की कामना उस पुरुष को नहीं छूती जिसमें ऐसी कामना ही नहीं है। कामना उसे छोड़ देती है जिसने अपने आत्मा को देख लिया है, जो निश्चय ही कामना से पूर्णतः रहित है।
17जब बुद्धि इन्द्रियों के विषयों की आसक्ति से रहित होकर मन में एकाग्र हो जाती है, तभी मनुष्य ब्रह्म को प्राप्त करने में सफल होता है, क्योंकि तभी वह मन नष्ट हो सकता है जिसमें बुद्धि समा चुकी हो।
18ब्रह्म न स्पर्श का विषय है, न श्रवण का, न रस का, न दृष्टि का, न गन्ध का, न किसी अन्य अनुमान का। केवल बुद्धि ही उसे प्राप्त कर सकती है।
19मन इन्द्रियों के द्वारा जिन समस्त विषयों को ग्रहण करता है, वे सब मन में समेटे जा सकते हैं; मन बुद्धि में समेटा जा सकता है; बुद्धि आत्मा में समेटी जा सकती है; और आत्मा परमात्मा में।
20इन्द्रियाँ मन की सिद्धि तक नहीं ले जा सकतीं। मन बुद्धि को ग्रहण नहीं कर सकता। बुद्धि व्यक्त आत्मा को ग्रहण नहीं कर सकती। किन्तु आत्मा, जो सूक्ष्म है, इन सबको देखता है।
Nepali
1जसरी सपनामा यो शरीर (निष्क्रिय परिरहन्छ) र चेतन तत्त्व आफ्नो सूक्ष्म रूपमा त्यसबाट पृथक् भई विचरण गर्दछ, त्यसरी नै सुषुप्ति (अथवा मृत्यु) नामक अवस्थामा सम्पूर्ण इन्द्रियसहित सूक्ष्म शरीर निष्क्रिय हुन्छ, र त्यसबाट पृथक् भएको बुद्धि जागिरहन्छ। सत् र असत्को पनि यही स्थिति हो।
2जसरी जब जलाशय स्वच्छ हुन्छ तब त्यसमा प्रतिबिम्बित प्रतिमाहरू नेत्रले देख्न सकिन्छन्, त्यसरी नै यदि इन्द्रियहरू अविचलित छन् भने, आत्मालाई बुद्धिद्वारा देख्न सकिन्छ।
3तर यदि जलाशय विक्षुब्ध भयो भने, त्यसको छेउमा उभिएको पुरुषले ती प्रतिमा फेरि देख्न सक्दैन। यसै प्रकारले यदि इन्द्रियहरू विचलित भए भने, आत्मालाई फेरि बुद्धिद्वारा देख्न सकिँदैन।
4अज्ञानले मोहलाई जन्म दिन्छ। मोहले मनलाई आफ्नो वशमा पार्दछ। जब मन अशुद्ध हुन्छ, तब मनलाई नै आश्रय मान्ने पाँचै इन्द्रिय पनि दूषित हुन्छन्।
5अज्ञानले भरिएको र सांसारिक विषयको हिलोमा डुबेको मानिसले सन्तोष अथवा शान्तिको मधुरताको उपभोग गर्न सक्दैन। आत्मा आफ्ना शुभ र अशुभ कर्मसहित बारम्बार संसारका विषयतिर फर्किआउँछ।
6पापका कारण मानिसको तृष्णा कहिल्यै तृप्त हुँदैन। तृष्णा त्यति बेला मात्र तृप्त हुन्छ जब पाप नष्ट हुन्छ।
7सांसारिक विषयको आसक्ति, जसमा आफैँ बढ्दै जाने प्रवृत्ति छ, त्यसका कारण मानिसले ती वस्तुको कामना गर्दछ जसको उसले कामना गर्नु हुँदैन, र त्यसैले ऊ परम पद प्राप्त गर्न विफल हुन्छ।
8सम्पूर्ण पापकर्मको नाशबाट मानिसमा ज्ञान उत्पन्न हुन्छ। जब ज्ञान उत्पन्न हुन्छ, तब मानिसले आफ्नो आत्मालाई आफ्नो बुद्धिमा त्यसै प्रकारले देख्दछ जसरी कसैले आफ्नो प्रतिबिम्ब चम्किलो ऐनामा देख्दछ।
9इन्द्रियको वशमा नहुनाले मानिसले दुःख भोग्दछ। इन्द्रियको संयमका कारण उसले सुख प्राप्त गर्दछ। त्यसैले मानिसले आफ्नो प्रयत्नले आफ्नो मनलाई इन्द्रियद्वारा ग्रहण गरिने विषयबाट हटाएर वशमा पार्नुपर्दछ।
10इन्द्रियभन्दा माथि मन छ; मनभन्दा माथि बुद्धि; बुद्धिभन्दा माथि आत्मा; र आत्माभन्दा माथि परमात्मा।
11अव्यक्तबाट आत्मा उत्पन्न भयो; आत्माबाट बुद्धि उत्पन्न भयो; बुद्धिबाट मन उत्पन्न भयो। जब मन इन्द्रियसँग जोडिन्छ, तब त्यसले शब्द र इन्द्रियका अन्य विषय ग्रहण गर्दछ।
12जसले ती विषयको तथा सम्पूर्ण व्यक्त पदार्थको त्याग गर्दछ, जसले प्रकृतिबाट उत्पन्न सम्पूर्ण वस्तुबाट आफूलाई मुक्त गर्दछ, त्यसले अमरताको भोग गर्दछ।
13सूर्य उदाएर आफ्ना किरण फैलाउँछ। र जब त्यो अस्ताउँछ, तब तिनै किरणलाई आफूमा समेट्दछ जो त्यसले फैलाएको थियो।
14यसै प्रकारले आत्माले शरीरमा प्रवेश गरेर इन्द्रियरूपी आफ्ना किरण विषयमाथि फैलाएर इन्द्रियका पाँचै विषय प्राप्त गर्दछ। तर जब त्यो फर्कन्छ, तब ती किरणलाई आफूमा समेटेका कारण त्यो अस्ताएको भनिन्छ।
15कर्मबाट बनेको मार्गमा निरन्तर धकेलिँदै त्यसले कर्मको अभ्यासको अनुसरण गरेका कारण आफ्ना कर्मको फल भोग्दछ।
16इन्द्रियका विषयको कामनाले त्यस पुरुषलाई छुँदैन जसमा त्यस्तो कामना नै छैन। कामनाले त्यसलाई छोड्दछ जसले आफ्नो आत्मालाई देखिसकेको छ, जो निश्चय नै कामनाबाट पूर्णतः रहित छ।
17जब बुद्धि इन्द्रियका विषयको आसक्तिबाट रहित भई मनमा एकाग्र हुन्छ, तब मात्र मानिसले ब्रह्मलाई प्राप्त गर्न सफल हुन्छ, किनभने तब मात्र त्यो मन नष्ट हुन सक्दछ जसमा बुद्धि समाइसकेको होस्।
18ब्रह्म न स्पर्शको विषय हो, न श्रवणको, न रसको, न दृष्टिको, न गन्धको, न अरू कुनै अनुमानको। केवल बुद्धिले नै त्यसलाई प्राप्त गर्न सक्दछ।
19मनले इन्द्रियद्वारा जुन सम्पूर्ण विषय ग्रहण गर्दछ, ती सबै मनमा समेट्न सकिन्छन्; मन बुद्धिमा समेट्न सकिन्छ; बुद्धि आत्मामा समेट्न सकिन्छ; र आत्मा परमात्मामा।
20इन्द्रियहरूले मनको सिद्धिसम्म पुर्याउन सक्दैनन्। मनले बुद्धिलाई ग्रहण गर्न सक्दैन। बुद्धिले व्यक्त आत्मालाई ग्रहण गर्न सक्दैन। तर आत्माले, जो सूक्ष्म छ, यी सबैलाई देख्दछ।