सनत्सुजात पर्व — सत्य-भाषण के विषय में — सनत्सुजातीय
खण्ड 3 — विराट एवं उद्योग पर्व · अध्याय 117
संस्कृत
1सनत्सुजात उवाच शोकः क्रोधश्च लोभश्च कामो मानः परासुता। ईर्ष्या मोहो विधित्सा च कृपाऽसूया जुगुप्सुता॥ द्वादशैते महादोषा मनुष्यप्राणनाशनाः।
2एकैकमेते राजेन्द्र मनुष्यान् पर्युपासते। यैराविष्टो नरः पापं मूढसंज्ञो व्यवस्यति॥
3स्पृहयालुरुचः पुरुषो वा वदान्यः क्रोधं बिभ्रन्मनसा वै विकत्थी। नृशंसधर्माः षडिमे जना वै प्राप्याप्यर्थं नोत सभाजयन्ते।॥
4सम्भोगसंविद् विषमोऽतिमानी दत्त्वा विकत्थी कृपणो दुर्बलश्च। बहुप्रशंसी वन्दितद्विट् सदैव सप्तैवोक्ताः पापशीला नृशंसाः॥
5धर्मश्च सत्यं च तपो दमश्च अमात्सर्यं ह्रीस्तितिक्षाऽनसूया। दानं श्रुतं चैव धृतिः क्षमा च महाव्रता द्वादश ब्राह्मणस्य॥
6यो नैतेभ्यः प्रच्यवेद् द्वादशभ्यः सर्वामपीमां पृथिवीं स शिष्यात्। त्रिभिभ्यिामेकतो वाऽर्थितो यो नास्य स्वमस्तीति च वेदितव्यम्॥
7दमस्त्यागोऽथाप्रमाद इत्येतेष्वमृतं स्थितम्। एतानि ब्रह्ममुख्यानां ब्राह्मणानां मनीषिणाम्॥
8सद् वासद् वा परीवादो ब्राह्मणस्य न शस्यते। नरकप्रतिष्ठास्ते वै स्युर्य एव कुर्वते जनाः॥
9मदोऽष्टादशदोषः स स्यात् पुरा योऽप्रकीर्तितः। लोकद्वेष्यं प्रातिकूल्यमभ्यसूया मृषा वचः॥
10कामक्रोधौ पारतन्त्र्यं परिवादोऽथ पैशुनम्। अर्थहानिर्विवादश्च मात्सर्यं प्राणिपीडनम्॥
11ईर्ष्या मोदोऽतिवादश्च संज्ञानाशोऽभ्यसूयिता। तस्मात् प्राज्ञो न माद्येत सदा ह्येतद् विगर्हितम्॥
12सौहृदे वै षड् गुणा वेदितव्याः प्रिये हृष्यन्त्यप्रिये च व्यथन्ते। स्यादात्मनः सुचिरं याचते यो ददात्ययाच्यमपि देयं खलु स्यात्। नभ्यर्थितश्चार्हति शुद्धभावः॥
13त्यक्तद्रव्यः संवसेन्नेह कामाद् भुङ्क्ते कर्म स्वाशिषं बाधते च॥
14द्रव्यवान् गुणवानेव त्यागी भवति सात्त्विकः। पञ्च भूतानि पञ्चभ्यो निवर्तयति तादृशः॥
15एतत् समृद्धमप्यूर्ध्वं तपो भवति केवलम्। सत्त्वात् प्रच्यवमानानां संकल्पेन समाहितम्॥
16यतो यज्ञाः प्रवर्धन्ते सत्यस्यैवावरोधनात्। मनसान्यस्य भवति वाचान्यस्याथ कर्मणा॥
17संकल्पसिद्धं पुरुषमसंकल्पोऽधितिष्ठति। ब्राह्मणस्य विशेषेण किञ्चान्यदपि मे शृणु॥
18अध्यापयेन्महदेतद् यशस्यं वाचो विकाराः कवयो वदन्ति। अस्मिन् योगे सर्वमिदं प्रतिष्ठितं ये तद् विदुरमृतास्ते भवन्ति॥
19न कर्मणा सुकृतेनैव राजन् सत्यं जयेज्जुहुयाद् वा यजेद् वा। नैतेन बालोऽमृत्युमभ्येति राजन् रति चासौ न लभत्यन्तकाले॥
20तूष्णीमेक उपासीत चेष्टेत मनसाऽपि न। तथा संस्तुतिनिन्दाभ्यां प्रीतिरोषौ विवर्जयेत्॥
21अत्रैव तिष्ठन् क्षत्रिय ब्रह्माविशति पश्यति। वेदेषु चानुपूर्येण एतद् विद्वन् ब्रवीमि ते॥
अंग्रेज़ी
1Sanat-Sujata said Grief, anger, avarice, desire, vanity, idleness, malice, stupidity, love of gain, affection, jealousy and evil speech these twelve are great evils leading to the destruction of the life of man.
2Each of this, O chief among kings, awaits (opportunity for getting into its clutches) mankind. Man affected with them loses his senses and does sinful acts.
3He who loves pleasure; he who is haughty; he who harsh of speech; he who talks too much; he who nurses and feeds anger in the heart and he who speaks ill of others-these six sorts of men of wicked disposition, having even gained their objects, do not treat others with politeness.
4He who is too much attached enjoyment, he who boats after giving away, he to who speaks evil, he who is a miser, he who is (mentally) weak, he who praises himself too much and he who hates his wife-these seven are ever spoken of as vicious wrenches.
5Righteousness, truth, asceticism, selfcontrol, contentment, modesty, patience, unselfishness, gifts, acquaintance with the holy books, wisdom, forgiveness, are the twelve great vows of a Brahmanas.
6He, who does not deviate from these twelve, can rule even the whole of this earth. He who is graced with these two or even one, does not regard anything as solely his own.
7Self-control, renunciation and knowledge-on these depends immortality. These are the attributes of those learned Brahmanas, who regard Brahma as the Prime Being.
8True or false, speaking ill of others, is not proper for a Brahmana. People who do this have hell for their abode.
9Mada has eighteen vices which have not before been described. (They are) hatred towards men, acting against the interests of others, speaking ill of others who do not deserve it, untruthfulness,
10Desire, anger, excessive reliance on others, blaming others, calumny, waste of wealth, true quarrels, imprudence, oppression on living beings.
11Envy, ignorance, excessive speech, loss of the senses and the desire to harm others. Therefore should a wise man never yield to Mada. It is ever reprehensible.
12In friendship, it should be known, are six virtues; they (friends) are delighted in (their friend's) prosperity and pained in their adversity; if a man asks for anything that ought not to be asked for, it is at once given.
13One (a friend) who is pure mind when asked, gives away every blessing that he enjoys his wealth, his son, himself, his wife even. A friend should not reside in the house of him whom he has given away everything but should live on what is earned by himself alone.
14The godly man of possessions and virtues, who wants to be thus endued with virtue, should turn away his five senses from their five objects.
15Such acquirement of noble qualities constitutes asceticism. These who practice these with patience attain to emancipation.
16Owing to having understood the nature of truth of which are directed all sacrifices, a certain class of men perform sacrifices by the mind (meditation), another by words (recitation of hymns) and another by actions.
17In a man, who knows Brahma through his attributes, resides truth; in one who knows him as himself (i.e. does not regard him as the sum total of certain attributes) it resides more completely. Hear me now on some other subjects.
18This grand system of philosophy should be taught to those who desire to obtain Brahma; all other systems, are mere tissues of words, which wise men declare. On this philosophy all this universe stands and those who know it become immortal.
19By means of deeds well done, Oking, one cannot obtain Truth; whether he offers libations on the Homa fire or performs sacrificial ceremonies; the man of childlike simplicity does not obtain immortality. O king, nor does he obtain satisfaction in the end.
20Bringing all the senses under control and alone one should seek Brahma; he should not work even by the mind and while so employed one should avoid joy and eager at praise and blame.
21Living a life according to this and doing one by one all that is prescribed in the Vedas, OKshatriya, does a man learn and see Brahma, O learned one, I tell you this.
हिन्दी
1सनत्सुजात ने कहा — शोक, क्रोध, लोभ, कामना, अभिमान, आलस्य, द्वेष, मूढ़ता, लाभ का लोभ, आसक्ति, ईर्ष्या तथा दुर्वचन — ये बारह महान् दोष हैं जो मनुष्य के जीवन के नाश की ओर ले जाते हैं।
2हे राजाओं में श्रेष्ठ, इनमें से प्रत्येक मनुष्यों को (अपने पंजे में जकड़ने के अवसर की) प्रतीक्षा करता रहता है। इनसे ग्रस्त मनुष्य अपनी बुद्धि खो बैठता है और पापकर्म करता है।
3जो भोग से प्रेम करता है; जो अभिमानी है; जो कठोरभाषी है; जो बहुत बोलता है; जो अपने हृदय में क्रोध पालता और पोसता है; और जो दूसरों की निन्दा करता है — दुष्ट स्वभाव वाले ये छह प्रकार के पुरुष अपने प्रयोजन सिद्ध हो जाने पर भी दूसरों के साथ शिष्टता से व्यवहार नहीं करते।
4जो भोग में अत्यधिक आसक्त है, जो दान देकर डींग हाँकता है, जो दुर्वचन बोलता है, जो कृपण है, जो (मन से) दुर्बल है, जो अपनी अत्यधिक प्रशंसा करता है और जो अपनी पत्नी से द्वेष करता है — ये सात सदा नीच पापी कहे जाते हैं।
5धर्म, सत्य, तपस्या, आत्मसंयम, सन्तोष, विनय, धैर्य, निःस्वार्थता, दान, शास्त्रों का ज्ञान, बुद्धि तथा क्षमा — ये ब्राह्मणों के बारह महाव्रत हैं।
6जो इन बारहों से विचलित नहीं होता, वह समूची पृथ्वी पर भी शासन कर सकता है। जो इनमें से दो से — अथवा एक से भी — सुशोभित है, वह किसी वस्तु को केवल अपनी नहीं मानता।
7आत्मसंयम, त्याग तथा ज्ञान — इन्हीं पर अमरत्व निर्भर है। ये उन विद्वान् ब्राह्मणों के गुण हैं जो ब्रह्म को आदिपुरुष मानते हैं।
8सत्य हो अथवा असत्य, दूसरों की निन्दा करना ब्राह्मण के लिए उचित नहीं। जो लोग ऐसा करते हैं, उनका निवास नरक है।
9मद के अठारह दोष हैं जिनका वर्णन पहले नहीं किया गया। (वे हैं —) मनुष्यों के प्रति द्वेष, दूसरों के हित के विरुद्ध कार्य करना, उनकी निन्दा करना जो निन्दा के योग्य नहीं, असत्य —
10— कामना, क्रोध, दूसरों पर अत्यधिक निर्भरता, दूसरों पर दोष लगाना, चुगली, धन का अपव्यय, सच्चे कलह, अविवेक, प्राणियों पर अत्याचार —
11— डाह, अज्ञान, अत्यधिक बोलना, इन्द्रियों का नाश तथा दूसरों को हानि पहुँचाने की इच्छा। इसलिए बुद्धिमान् पुरुष को मद के वश में कभी नहीं होना चाहिए। वह सदा निन्दनीय है।
12मित्रता में छह गुण जानने चाहिए — वे (मित्र) अपने मित्र की समृद्धि में आनन्दित होते हैं और उसकी विपत्ति में दुःखी; और यदि कोई ऐसी वस्तु माँगे जो माँगी नहीं जानी चाहिए, तो वह भी तत्काल दे दी जाती है।
13शुद्ध हृदय वाला मित्र, माँगे जाने पर, अपने भोग की प्रत्येक वस्तु दे देता है — अपना धन, अपना पुत्र, स्वयं को, अपनी पत्नी तक। जिसे उसने सब कुछ दे दिया है, उसके घर में मित्र को नहीं रहना चाहिए; अपितु अपने ही अर्जित पर जीवन बिताना चाहिए।
14सम्पत्ति तथा सद्गुणों से युक्त वह धर्मात्मा पुरुष, जो इस प्रकार गुणों से सम्पन्न होना चाहता है, उसे अपनी पाँचों इन्द्रियों को उनके पाँचों विषयों से हटा लेना चाहिए।
15उत्तम गुणों की ऐसी प्राप्ति ही तपस्या है। जो इनका धैर्यपूर्वक आचरण करते हैं, वे मोक्ष प्राप्त करते हैं।
16उस सत्य के स्वरूप को समझ लेने के कारण, जिसकी ओर समस्त यज्ञ निर्देशित हैं, कुछ लोग मन से (ध्यान से) यज्ञ करते हैं, कुछ वाणी से (मन्त्रों के पाठ से) और कुछ कर्म से।
17जो पुरुष ब्रह्म को उनके गुणों के द्वारा जानता है, उसमें सत्य निवास करता है; और जो उन्हें स्वयंरूप जानता है (अर्थात् उन्हें कुछ गुणों का समुच्चय नहीं मानता), उसमें सत्य और भी पूर्णता से निवास करता है। अब कुछ अन्य विषयों पर मुझे सुनो।
18यह महान् दर्शन उन्हें ही सिखाना चाहिए जो ब्रह्म को प्राप्त करना चाहते हैं; अन्य समस्त मत केवल शब्दों के जाल हैं, ऐसा बुद्धिमान् घोषित करते हैं। इसी दर्शन पर यह समूचा विश्व टिका है; और जो इसे जानते हैं, वे अमर हो जाते हैं।
19हे राजन्, भली-भाँति किए गए कर्मों के द्वारा मनुष्य सत्य को प्राप्त नहीं कर सकता — चाहे वह होम की अग्नि में आहुतियाँ दे अथवा यज्ञकर्म करे; बालक के समान सरल पुरुष अमरत्व प्राप्त नहीं करता। हे राजन्, और न अन्त में उसे सन्तोष ही मिलता है।
20समस्त इन्द्रियों को वश में करके तथा एकान्त में रहकर मनुष्य को ब्रह्म की खोज करनी चाहिए; उसे मन से भी कर्म नहीं करना चाहिए; और इस प्रकार लगे रहते हुए उसे हर्ष तथा स्तुति और निन्दा की उत्सुकता से बचना चाहिए।
21हे क्षत्रिय, इसी के अनुसार जीवन बिताते हुए तथा वेदों में जो कुछ विहित है उसे एक-एक करके करते हुए मनुष्य ब्रह्म को जानता और देखता है। हे विद्वान्, मैं तुमसे यही कहता हूँ।
नेपाली
1सनत्सुजातले भने — शोक, क्रोध, लोभ, कामना, अभिमान, अल्छीपन, द्वेष, मूढता, लाभको लोभ, आसक्ति, ईर्ष्या तथा दुर्वचन — यी बाह्र महान् दोष हुन् जसले मानिसको जीवनको नाशतर्फ लैजान्छन्।
2हे राजाहरूमा श्रेष्ठ, यीमध्ये प्रत्येकले मानिसहरूलाई (आफ्नो पन्जामा पार्ने अवसरको) प्रतीक्षा गरिरहन्छ। यीबाट ग्रस्त मानिसले आफ्नो बुद्धि गुमाउँछ र पापकर्म गर्छ।
3जसले भोगसँग प्रेम गर्छ; जो अभिमानी छ; जो कठोरभाषी छ; जो धेरै बोल्छ; जसले आफ्नो हृदयमा क्रोध पाल्छ र पोस्छ; र जसले अरूको निन्दा गर्छ — दुष्ट स्वभावका यी छ प्रकारका पुरुषले आफ्नो प्रयोजन सिद्ध भएपछि पनि अरूसँग शिष्टतापूर्वक व्यवहार गर्दैनन्।
4जो भोगमा अत्यधिक आसक्त छ, जसले दान दिएर बडाइँ गर्छ, जसले दुर्वचन बोल्छ, जो कन्जुस छ, जो (मनले) दुर्बल छ, जसले आफ्नो अत्यधिक प्रशंसा गर्छ र जसले आफ्नी पत्नीसँग द्वेष गर्छ — यी सात सधैँ नीच पापी भनिन्छन्।
5धर्म, सत्य, तपस्या, आत्मसंयम, सन्तोष, विनय, धैर्य, निःस्वार्थता, दान, शास्त्रको ज्ञान, बुद्धि तथा क्षमा — यी ब्राह्मणहरूका बाह्र महाव्रत हुन्।
6जो यी बाह्रैबाट विचलित हुँदैन, त्यसले समग्र पृथ्वीमाथि पनि शासन गर्न सक्छ। जो यीमध्ये दुईले — अथवा एउटैले पनि — सुशोभित छ, त्यसले कुनै वस्तुलाई केवल आफ्नै ठान्दैन।
7आत्मसंयम, त्याग तथा ज्ञान — यिनैमा अमरत्व निर्भर छ। यी ती विद्वान् ब्राह्मणका गुण हुन् जसले ब्रह्मलाई आदिपुरुष मान्छन्।
8सत्य होस् वा असत्य, अरूको निन्दा गर्नु ब्राह्मणका लागि उचित होइन। जुन मानिसहरूले यसो गर्छन्, तिनको निवास नरक हो।
9मदका अठार दोष छन् जसको वर्णन पहिले गरिएको छैन। (ती हुन् —) मानिसहरूप्रति द्वेष, अरूको हितविरुद्ध काम गर्नु, तिनको निन्दा गर्नु जो निन्दायोग्य छैनन्, असत्य —
10— कामना, क्रोध, अरूमाथि अत्यधिक निर्भरता, अरूमाथि दोष लगाउनु, चुक्ली, धनको अपव्यय, साँचा कलह, अविवेक, प्राणीमाथि अत्याचार —
11— डाह, अज्ञान, अत्यधिक बोल्नु, इन्द्रियको नाश तथा अरूलाई हानि पुर्याउने इच्छा। त्यसैले बुद्धिमान् पुरुष मदको वशमा कहिल्यै हुनु हुँदैन। त्यो सधैँ निन्दनीय छ।
12मित्रतामा छ गुण जान्नुपर्छ — तिनीहरू (मित्रहरू) आफ्नो मित्रको समृद्धिमा आनन्दित हुन्छन् र उसको विपत्तिमा दुःखी; र यदि कसैले त्यस्तो वस्तु माग्यो जुन माग्नु हुँदैन, भने त्यो पनि तत्कालै दिइन्छ।
13शुद्ध हृदयको मित्रले, मागिँदा, आफ्नो भोगको प्रत्येक वस्तु दिइदिन्छ — आफ्नो धन, आफ्नो छोरा, आफूलाई, आफ्नी पत्नीसम्म। जसलाई उसले सबै कुरा दिइसक्यो, उसकै घरमा मित्र बस्नु हुँदैन; बरु आफ्नै आर्जनमा जीवन बिताउनुपर्छ।
14सम्पत्ति तथा सद्गुणले युक्त त्यो धर्मात्मा पुरुष, जो यसरी गुणले सम्पन्न हुन चाहन्छ, उसले आफ्ना पाँचै इन्द्रियलाई तिनका पाँचै विषयबाट हटाउनुपर्छ।
15उत्तम गुणको यस्तो प्राप्ति नै तपस्या हो। जसले यिनको धैर्यपूर्वक आचरण गर्छन्, तिनीहरूले मोक्ष प्राप्त गर्छन्।
16त्यस सत्यको स्वरूप बुझेका कारण, जसतर्फ सम्पूर्ण यज्ञ निर्देशित छन्, कतिपय मानिसले मनले (ध्यानले) यज्ञ गर्छन्, कतिपयले वाणीले (मन्त्रको पाठले) र कतिपयले कर्मले।
17जुन पुरुषले ब्रह्मलाई तिनका गुणद्वारा जान्दछ, त्यसमा सत्य बस्छ; र जसले तिनलाई स्वयंरूप जान्दछ (अर्थात् तिनलाई केही गुणको समुच्चय मान्दैन), त्यसमा सत्य अझै पूर्णताका साथ बस्छ। अब केही अन्य विषयमा मलाई सुन।
18यो महान् दर्शन तिनैलाई सिकाउनुपर्छ जसले ब्रह्म प्राप्त गर्न चाहन्छन्; अन्य सम्पूर्ण मत केवल शब्दका जाल हुन्, यस्तो बुद्धिमान्हरूले घोषणा गर्छन्। यसै दर्शनमा यो समग्र विश्व टिकेको छ; र जसले यो जान्दछन्, तिनीहरू अमर हुन्छन्।
19हे राजन्, राम्ररी गरिएका कर्मद्वारा मानिसले सत्य प्राप्त गर्न सक्दैन — चाहे उसले होमको आगोमा आहुति देओस् अथवा यज्ञकर्म गरोस्; बालकजस्तै सरल पुरुषले अमरत्व प्राप्त गर्दैन। हे राजन्, न अन्त्यमा उसलाई सन्तोष नै मिल्छ।
20सम्पूर्ण इन्द्रियलाई वशमा पारेर तथा एकान्तमा रहेर मानिसले ब्रह्मको खोज गर्नुपर्छ; उसले मनले पनि कर्म गर्नु हुँदैन; र यसरी लागिरहँदा उसले हर्ष तथा स्तुति र निन्दाको उत्सुकताबाट जोगिनुपर्छ।
21हे क्षत्रिय, यसै अनुसार जीवन बिताउँदै तथा वेदमा जे विहित छ त्यो एक-एक गर्दै मानिसले ब्रह्मलाई जान्दछ र देख्दछ। हे विद्वान्, म तिमीलाई यही भन्छु।